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Blogue do Centro Nacional de Cultura

Um espaço de encontro e de diálogo, em defesa de uma cultura livre e pluridisciplinar. Estamos certos de que o Centro Nacional de Cultura continuará, como há sete décadas, a dizer que a cultura em Portugal vale a pena!

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CARTAS DE CAMILO MARIA DE SAROLEA

 

Minha Princesa de mim:

 

   Dizes que te tenho escrito muito pouco, quase nada. Amigos meus também me mandam recados, aconselhando a que não me isole tanto... E todas essas vozes me soam distantes, indistintamente as ouço. Sem querer parafrasear o António Alçada Baptista, sinto-me em peregrinação interior. Talvez porque a necessária arrumação de objetos, livros e escritos com décadas de repouso, quiçá esquecimento, em malas e caixas, em armários fechados, donde os vou retirando atentamente, ainda que sem apreensão, me devolva um caminho de vida que, afinal, passou e ficou. A memória acordada restitui-me a mim, como se o retrovisor fosse um espelho constitutivo. Desenha-se-me meu o rosto que descubro em papéis velhinhos, apontamentos que fui fazendo, desde menino... E fico estupefacto: afinal, todos estes anos de vida não me mudaram muito, permaneço aquele rapaz de vinte anos, em que reconheço o que ainda hoje são as minhas cismas. Este texto data do início dos anos sessenta, escrito a tinta, por caneta célere, mas arrumadora, sem hesitações nem rasuras, num caderno chamado Sebenta, fornecido pela Papelaria Americana, de Leiria:

 

   «A angústia surge quando chega a idade da opção (que em muitos parece nunca chegar), quando nos encontramos como possibilidade, como responsáveis, como autodetermináveis vitalmente por isto ou por aquilo.

 

   A angústia é então o não ter certezas absolutas, o inquietar-se porque não sabemos se havemos de apostar a vida pela fé ou contra ela, por isto ou por aquilo.

 

   A angústia é a marca do homem adulto e a passagem necessária para uma fé autêntica, ou para uma autêntica aventura humana quotidianamente acompanhada pelo desespero.

 

   Nós não escolhemos entre a angústia e a fé (isso seria uma falsa opção e a fé seria então um lenitivo), mas escolhemos a fé para além da angústia ou, se quisermos, assumimos a nossa angústia na fé, tal como a poderíamos assumir no ateísmo.

 

   Talvez, sim, talvez, liberdade e angústia sejam simultâneas.

 

   Kierkegaard vê bem quando diz que a angústia é diferente do medo e coisas parecidas, que sempre se referem a um objeto preciso. Porque a angústia é a realidade da liberdade porque é o possível dela.

 

   Mais perto de Heidegger, a angústia é essa inquietação que surge a "ligar"- me ao meu projeto.

 

   E continuando mais com Kierkegaard, a angústia é como que o imenso nada da ignorância.

 

   Enquanto que, para Heidegger, o homem é ser-para-a-morte e a angústia é, de certo modo, diríamos, a consciência disso, para Kierkegaard a morte é para a vida.

 

   O desespero é precisamente esse saber que não se será mais nada, aquilo que queríamos ser, e, simultaneamente, o não poder aniquilar-se. E isto é o sinal do eterno no homem. Diferentemente, Kierkegaard olha tudo numa perspetiva cristã.

 

   O Absurdo é um divórcio.

 

   Divórcio entre o desejo de vida que sinto em mim e o quotidiano que a minha condição me oferece, e a morte.

 

   Divórcio entre a sede da minha inteligência e a insuficiência ou a "mentira" de tudo o que "conheço".

 

   Em suma: divórcio entre mim e o mundo, entre mim e a minha condição.»

 

   Quase sessenta anos depois de ter escrito isto num caderno só para mim, reencontro-me comigo numa questão precisa, e pego outra vez na 7ª edição do Sein und Zeit, de Martin Heidegger (Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 1953) que será, como muitos pretendem, uma "análise existencial". Ocorre-me então a explicação que dá Fernando Savater, professor de filosofia na Complutense de Madrid, a propósitos do filósofo de Tubinga: A morte é sempre a minha morte, a própria para cada um dos que podem dizer "eu", isto é, para os Dasein ou seres que existimos aqui, atirados para o mundo e destinados ontologicamente a perecer. Como a morte é essencialmente a minha e não o destino genérico de uma espécie de que sou simplesmente membro de número, é a morte que me constitui com irrepetível propriedade. O mesmo professor madrileno, aliás, no seu Diccionario Filosofico (Editorial Planeta, 1995; tradução portuguesa de Carlos Aboim de Brito nas Publicações Dom Quixote, 2010, donde tiro as citações) diz, ele próprio, na entrada Morte: Não o facto da morte e sua espantosa frequência estatística mas a certeza da morte, como destino próprio e de todos os nossos semelhantes, conhecidos ou desconhecidos, odiados ou amados... essa certeza universal é que nos converte em humanos. A previsão certa da morte - própria, alheia - é a diferença específica da estirpe humana, não a razão ou a linguagem. A segurança da morte é o único segredo que conhecemos de todos os nossos semelhantes e também de nós mesmos, embora intimamente permaneçamos incrédulos perante tão fatal perspetiva.  Assim, para o incréu Savater, isso a que, Princesa de mim, chamamos espírito, o nosso espírito, nasce da presciência da morte. Escreve: Que significa ter espírito? Não é gozar de algum misterioso elemento sobrenatural misturado com o barro comum da nossa natureza nem sentir o latir do imortal dentro do que tem de morrer, mas sim o contrário. Ter espírito é sermos conscientes de que não podemos dar o nosso corpo por garantido (como fazem o resto dos animais que, por isso, chegam a ser muito espertos mas nunca espirituais); ter espírito é dar o corpo por perdido e amá-lo assim, na sua marcha e no seu quebranto. O espírito é a celebração do corpo (do complexo de vida e mundo que corporalmente se manifesta) porque valentemente ainda vive no seu resvalar certo para a morte. O espírito não é, pois, o que nunca morre, mas o que sabe sempre que vai morrer.

 

 

   Aqui chegado, o leitor que sou lembra-se do que escreveu, e muito daquilo que te disse, sobre o amor, em tantas cartas. O amor que é a única vitória possível para um ser em relação, como sempre defino (ou indefino) o ser humano. E volto a recordar o São Paulo que nos fala da permanência única do amor. Curiosamente, o artigo de Fernando Savater sobre a morte encerra-se com um poema do argentino Macedonio Fernandez, que foi precedido por considerações que, sem o desligarem de Heidegger, o aproximam do cristão que eu sou e continua a repetir a pergunta: Ó morte, onde está a tua vitória? Escreve o madrileno: A morte permanece e continua a permanecer inassimilável. Talvez tenha sido precisamente isso que pretendeu Espinosa ao assegurar que o homem livre em nada pensa menos do que na morte e toda a sua sabedoria está concentrada na vida...   ...O pensamento morre quando aceita que o seu tema mais próprio é mergulhar na morte, apropriar-se dela. Em contrapartida, os poetas assumem a morte mas opondo-lhe a outra grande força que nos individualiza, que nos personifica: o amor. O incompatível com a morte não é viver (a vida exige a morte) mas amar: o amor desconhece a força da morte, embora amemos a partir da consciência da nossa mortalidade e da do amado.

 

   A revelação íntima do Evangelho está bem dita, para mim sempre esteve, Princesa, na 1ª Carta de São João, no capítulo 4º, de que destaco os versículos 7 e 8: Caríssimos, amemo-nos uns aos outros, porque o amor é de Deus, e seja quem for que ame nasceu de Deus e conhece Deus. Quem não ama não conheceu Deus, porque Deus é amor. Com Cristo, por Cristo e em Cristo, venceu a morte. Os três últimos versos do poeta argentino que Savater cita:  Pouco mais a Morte logra, pois não pode / entrar seu medo no peito onde Amor pode. / Que a Morte rege a vida; o Amor a Morte.

 

   O rapaz de mim que escreveu aquelas linhas num simples caderno de apontamentos tinha então vinte anos. Foi por essa altura que conheci o Ruy Belo, com quem conversei muito. Meia dúzia de anos depois (em 1966), ele publicava, pela Ática, o seu Boca Bilingue. Lembrei-me hoje, ao ver-me ao tosco espelho de um velho caderno de apontamentos, de uma das Sete Coisas Verdadeiras que o poeta ali recorda, com o título de Em Cima de Meus Dias, poema de que transcrevo as duas primeiras estrofes, por tão minhas as sentir neste momento:

 

          Muita gente me tem falado a meu respeito

          como quem me chamasse pelo nome e eu me voltasse 

          e nesse nome dito nessa boca fosse toda a minha vida

          e eu morresse quando entre pinhais quem me chamara a fechasse

 

          Muita gente me tem falado a meu respeito

          mas eu cresço e decresço não reparo e anoitece

          e já nem sei ao certo quantos dias meço

          Regresso com o gado contra o sol rasante

          Mas é de névoa ou fumo o algodão que cobre as casas

          aonde regressamos atraídos pela luz que já nos campos se consome?

 

   Olho para dentro de mim e talvez encontre a saída de um caminho.

 

Camilo Maria

 

Camilo Martins de Oliveira

TEATRINHO DO PALÁCIO DA BREJOEIRA


Referimos hoje o chamado Teatrinho do Palácio da Brejoeira, em Monção: e desde logo se destaca a denominação, que vem da transição dos séculos XIX/XX. Trata-se efetivamente de uma pequena sala de teatro que valorizou o já em si mesmo notável Palácio da Brejoeira. E desde logo também se assinale que é relevante, para além da imponência e qualidade do Palácio, ter-se incluído, na vastidão imponente do edifício, uma pequena mas belíssima sala de espetáculos, o que, reconheçamo-lo não é muito habitual, no histórico da arquitetura e da sociedade portuguesa.

 

Importa então ter presente o circunstancialismo deste pequeno teatro.

 

O Palácio inicia o processo da de construção em 1806: é dado como concluído em 1834. Projeto do arquiteto Carlos Amarante, excelente na qualidade, assume uma conciliação estilística do tardo-barroco comum na época com uma expressão  romântica, valorizada no jardim e nas evocações históricas que o singularizam - desde o lago a uma torre gótica e ao recurso ao estilo inglês.

 

A tradição familiar solarenga é entretanto interrompida em 1901, quando o Palácio é adquirido pelo Presidente da então Associação Comercial Portuense Pedro de Araújo. E como noutro lado escrevi, pode-se fazer uma comparação com edifícios que na época marcaram: por exemplo o Palácio da Bolsa do Porto, este num revivalismo árabe que aliás a Brejoeira não assume, mas, em qualquer caso, recorrente também na época e no meio empresarial de então.

 

Importa salientar agora a intervenção de Ventura Terra, a quem se deve este Teatrinho, mas não só: o chamado Salão Nobre do Teatro de São Carlos, o Teatro e Cinema Politeama, o Teatro Clube de Esposende. E no que se refere ao Politeama, cite-se José Augusto França, que aliás ao Arquiteto dedica extenso estudo:

 

“O Politeama, em Lisboa, construído em 1912-13, com o seu amplo espaço interior e a fantasia decorativa do janelão do 1º andar foi a melhor obra do género neste período, bem inscrita dos trabalhos de Ventura Terra” (cfr. ”A Arte em Portugal no Século XIX” volume  II 1966 pág.78).

 

E José Augusto França refere também o Palácio de Brejoeira com expressões de encómio: “o último grande solar fidalgo português (…) curiosa construção de carater híbrido” salientando “a importância do seu portal setecentista, a vastidão das suas fachadas em L, já viradas para Oitocentos”. Cita designadamente “o pequeno e elegante teatro” instalado em meados do século passado. (ob. cit. volume I pág. 182).

 

O Teatrinho, com cerca de 50 lugares em suave declive, além de mostrar os interesses culturais dos proprietários, revela uma harmonia e uma ambiência que se concilia com a funcionalidade do palco, não obstante as reduzidas dimensões da sala.

 

Singulariza-se e singulariza, da melhor maneira, o Palácio em que está integrado.

 

DUARTE IVO CRUZ

AS ARTES E O PROCESSO CRIATIVO

 

V - SUPREMATISMO

 

Movimento artístico russo, criado por Malevitch por volta de 1913, teorizado em 1920 no seu tratado O Suprematismo, ou o mundo da minha representação. Permanece indissocialvelmente ligado ao nome do seu fundador, para quem a arte apenas deveria desenvolver uma sensibilidade plástica pura, privilegiando formas geométricas como o círculo, o quadrado, o triângulo, o retângulo, a cruz. Rejeitando o preexistente, opta por uma opção não-convencional ao não retratar o convencional e a vida real, expurgando a arte de contar uma história, examinando a cor e suas tonalidades, o peso e textura das tintas, o espaço, equilíbrio e movimento da composição.

 

Para o cidadão comum, sendo a arte uma linguagem visual, compete-lhe contar, descrever, relatar ou retratar, aludindo a qualquer coisa compreensível e visível, doando ao observador uma narrativa, nem que seja sob uma configuração ou alegoria de um  simbolismo musical, como a própria arte abstrata de Kandinsky oferecia.

 

O não querer uma abordagem musical, espiritual, ou qualquer outra, da arte abstrata, excluindo qualquer noção de um tema, material ou imaterial, restringindo-se tão só aos aspetos técnicos e físicos de uma obra de arte e da sua relação com o universo, o cosmos, a terra, a vida e o infinito, exigia um corte radical com a tradição artística e reavaliar o papel da arte e expetativas dos seus destinatários, rumo a uma nova ordem mundial, revolucionária e de formas absolutas.

 

Procurando informação e inspiração, assimilando ideias, modos de pensar e estilo, muitos artistas russos viajaram por toda a Europa, pensando que cubistas, futuristas, Picasso e outros eram bastante ambiciosos, mas não o suficiente. Criaram o grupo de São Petersburgo. Queriam ser originais. Questionaram e tentaram ultrapassar os seus colegas do ocidente. Surge o suprematismo, com nomes como Lissitzky, Lyubov Popova e o empenho criativo de Malevitch, após ter participado nas experiências do cubo-futurismo. Uma forma de abstração pura, em que sobressaem os quadros suprematistas de Malevitch, em que quadrados, retângulos, círculos, triângulos de várias cores são bidimensionalmente e geometricamente dispersos e pintados num fundo branco, para que o observador pudesse fruir da supremacia da sensação pura inerente à não-objetividade. Expurgando a arte do objeto, dos elementos do mundo conhecido, o observador tentaria alcançar um significado, interpretando e racionalizando o quadro.

 

Se a arte abstrata de Kandinsky já tinha alcançado um patamar elevado no abstracionismo, que dizer da arte abstrata não-objetiva de Malevitch? Se as telas abstratas de Kandinsky, mesmo que incompreensíveis, eram um encanto visual para as pessoas, procurando analogias com o domínio das emoções, que dizer de um quadrado preto, numa tela branca, do Quadrado Preto, de Malevitch?  

 

“A cor e a textura em pintura são fins em si”, rematava Malevitch.

 

No seu quadro Suprematismo, de 1915, no Stedelijk Museum Amsterdam, com um pequeno quadrado vermelho em cima de faixas retangulares amarelas e castanhas, linhas retas e essencialmente retângulos de várias cores e diferentes comprimentos e larguras num fundo branco, não há tema reconhecível. Mas o fundo branco aberto, comunicativo, expansivo, efusivo, quiçá lembrando o abismo ou o infinito, pode provocar no observador um sentimento cósmico ou um reflexo do movimento quotidiano e permanente do universo, da interação e rotação entre estrelas, astros, planetas, suspensos e em equilíbrio pela força da gravidade, de trajetória em órbita ou à conquista do infindo espaço, em paralelo e à semelhança da influência recíproca entre todos os seres (humanos ou não) no seu dia a dia. O mesmo emana da sua tela Suprematismo Dinâmico, de 1916, do Museum Ludwig, em Colónia. Para Malevitch é uma arte pura, em que a tinta de óleo dita a cor e a forma, através de um abstracionismo geométrico ou abstração geométrica.  

 

Mas é com o Quadrado Negro/Preto sobre um fundo branco (1913), de que falarei em texto próximo, que Malevitch cria o primeiro projeto de reconhecimento das formas absolutas.

 

25.04.2017

Joaquim Miguel De Morgado Patrício

CRÓNICA DA CULTURA

 

Não existem dívidas Miguel. O tempo nunca desgastará aquela idade em que se não é pequeno nem grande, talvez majestosamente médios, sem propensões para romances ou peças de teatro. No entanto tudo arrebatador era, foi, em tentações que não macularam espíritos.

 

Não existiam dívidas Miguel. Nem mesmo quando os sobressaltos se avizinhavam e um de entre o nosso grupo nos acudia, ou quando a melancolia se agarrava a nós sem se explicar ao que vinha e depois ver-te, bastava, e saltávamos à corda a um ritmo de almas gémeas afinadas.

 

Não existiam dívidas Miguel. Por muito que não conseguisse imaginar nenhuma tempestade tão paralisante quanto a tua ausência na sala de aula. Sabia que te tinham colocado de castigo atrás de uma porta do fundo corredor da escola, e eu logo esquecia a tabuada toda. Titubeava que três vezes cinco era onde estava o Miguel e lá ia eu, muito ufana de merecer o castigo, e de ele me proporcionar a tua companhia e a do meu querido irmão que também já lá estava há mais tempo do que tu, e eu, sem saber, tinha cantarolado de manhã uma tabuada certa.

 

Não existiam dívidas Miguel. Ou antes o que existiu foi a ausência de se prender o indivíduo que nos recitava rimas que na verdade não rimavam, sendo essa atitude cruel. Era o professor de português que se permitia de quando em vez uma soneca enquanto nos deixava a pensar na razão das palmatórias tanto se afeiçoarem às nossas mãos.

 

Pela parte que me tocava, aquela régua a estalar-me na mão era o diabo à solta, mas enfim, eu tinha feito por isso para poder ir para perto de ti e do meu irmão. Enfrentava o diabo com tolerância, como por vezes hoje aceito má poesia escrita por bons poetas. Depois enquanto ali estávamos os três de castigo de cabeça para o canto da parede, íamos juntando mentalmente os tostões de todos para sabermos se dava para um furo na caixa dos chocolates Regina que faríamos depois do castigo terminar.

 

Sempre um de nós tinha mais uns cinco tostões do que o outro, mas o chocolate que saísse em brinde pela cor da bolinha que se aguardava por detrás do plástico da caixa e que traduzia o que nos tocava em sorte, era sempre dividido por igual, tranquilamente, na hora do recreio. Tentávamos mesmo compensar o meu irmão pelo tempo extra que estivera de castigo, dando-lhe mais chocolate do que a proporção dos tostões que dera.

 

Com muito afinco gabávamos sempre excelsamente o sabor do chocolate ou ele não nos tivesse aguardado até depois do castigo.

 

Não existiam dívidas Miguel.

 

Não existem dívidas.

 

Todos os caminhos vão dar a Roma quando o amor é o que faz girar o mundo.

 

Todos os caminhos vão dar à rima do professor das sonecas, ou não soubéssemos hoje que contra essa rima, deve ser interpretada uma grande parte da nossa vida.

 

Teresa Bracinha Vieira

Embora As Asas

 

Sim, haverá uma colmeia

E nela eu

Abelha

Na minha meia-noite

Numa plenitude de asas

Vou erguer-me

E vou

Parto da noite para o dia

Galgo o mel

E logo vejo

À beira do céu

A estrela azul

Ló onde

O tempo afinal

Entregue ao descanso

Das pedras tecidas com fio de seda e aço.

 

Não, não fui capaz de ser a ave branca

Aquela que flutua na espuma do mar

Meteoro de abelha enfim

Cera de vela

Apenas

Esperança, desejo ou medo

Tudo carmesim enquanto morre

Talvez

Mas sempre as crinas, os tumultuosos cascos

E os deuses, esses atentos e intemporais que somente eles

Não fecham os olhos 

 

Teresa Bracinha Vieira

A FORÇA DO ATO CRIADOR

 

A Arte como presença eterna.

 

'Art is an expression of life not an explanation of it.' 

 

'Life is not what is, but what is created. Our whole life with all its acts is an exact and accurate picture of what we believe.', Cecil Collins

 

No texto 'The Eternal Presence', o pintor Cecil Collins (1908-1989) escreveu que o propósito primeiro da arte é o de glorificar a vida através do espanto e do inexplicável. Arte é a realização poética da natureza da vida, através do eterno. 

 

A arte não ensina e não explica nada - não tenta explicar a vida porque é a pura expressão da vida. A arte evoca a vida na sua essência mais poética. É o único caminho para contactar e experienciar a essência desconhecida da vida, embora deixe permanecer um inevitável mistério sagrado. Por isso, para Collins, a poesia e a arte não interferem com a vida, mas sacrificam-se à vida. O artista, para expressar a essência da vida, utiliza símbolos. O símbolo é o único modo concreto de contacto com a desconhecida luz da vida.

 

'Symbols are not things representing something else, they are actual emotions of the reality of existence, realised in concrete form, that can be experienced.', Cecil Collins

 

Para Cecil Collins, a poesia é a arte verdadeira. É mito que expressa o que o artista sente ser a natureza da vida. Só a verdade, com o tempo, se transforma em mito ou lenda - que no fundo são fortes acontecimentos poéticos, que transportam uma essência arquetípica tão intensa e que ficam impressos na consciência do homem por milhares de anos. Segundo Collins, o mito e a lenda são sinais da vitalidade criativa de uma sociedade.

 

A arte necessita de um propósito maior e absoluto para se relacionar com todas as outras atividades do homem: 'God is the only absolute capable of reconciling them all. God is the Poetry that includes all poetry, the Beauty that includes all Beauty. Poetry and Beauty can be a way to God. God is pure Poetry, the life of life, Pure Being.', 

 

Collins afirma ainda que o propósito da poesia é o propósito da vida que é a descoberta do eterno dentro do homem. O intelecto não pode executar esta tarefa porque o seu campo de ação é muito limitado. 

 

Só perante um estado puro do ser, o infinito pode ser desvendado. Um estado em que o homem não necessita de explicar a vida porque é simplesmente vida. Ora, por isso para Collins a arte é o meio, por excelência, que evoca esse estado de pureza, que é constantemente apagado e esquecido pela vida quotidiana. 

 

'The Poet and the Artist belong to the contemplatives and carry out this highly concentrated intense work of revealing and distilling the essence of life to the world of man. In the contemplative life the mystery of life is worshipped in its simple essential beauty, for the Poet and the Artist do not desire to explain the mystery of life, but to live it.', Cecil Collins

 

Ana Ruepp

A PALAVRA DE JOÃO BÉNARD DA COSTA

 

LEGENDA AUREA

 

1 - Vai para uns tempos, puxei de rufos e tambores para saudar a edição de "A Bíblia dos Jerónimos," em parceria entre a Bertrand e a FMR. Vai para uns tempos? Que digo eu? Já o ano mudou de quatro para cinco e os tempos de que falo são tempos do ano passado. Às voltas no mundo ou às voltas com o mundo, voltei a despedir-me à francesa e a desaparecer sem dizer água-vai. Uns chamam-me flibusteiro, outras trapalhão, mas eu acho sempre que eles não se vão embora para não mais voltar. Eu volto sempre. Posso despassarar, mas estou sempre onde menos se espera. Aqui, por exemplo, cá estou eu de novo, pegando nos livros onde os deixei e no Natal, já o Dia de Reis se foi há mais de uma semana. Chega de tempos e da falta deles. O que eu queria lembrar é que, ao louvar "A Bíblia dos Jerónimos", sacudi do capote eventuais suspeitas de andar a soldo de Franco Maria Ricci. Ficava muito mal com a minha consciência se não me apressasse nos hossanas a uma edição tão bela como essa e que nada tem que ver com a Bertrand ou com Ricci, surgida nos escaparates por obra e graça da Civilização Editora do Porto. 


Em tão funesto ano como o passado, o Menino Jesus desceu do céu três vezes: para a Bíblia de que já tanto falei, e para os dois inadjetiváveis volumes que aqui me trazem hoje. Qual foi a terceira vez? A modéstia ou o orgulho impedem-me de o dizer por enquanto, mas pode haver quem repare. 2004, o malfadado, acabou em glória de livros de arte, desses que levaram o poeta das "Odes" ao verso famoso: "a thing of beauty is a joy forever".

 

2 - Algures em "A Alma dos Ricos", Agustina escreve que "santos e santas, pessoas de altíssima graça para a abnegação e o sacrifício, iam buscar essa paixão a um lugar inóspito e prodigioso, a própria infância". Não há muito que duvidar. Quem conhecer o mais vasto repertório de vidas de santos e santas jamais recolhido não encontra um ou uma que não tenham ido buscar a bem-aventurança a essa tenra idade. Hoje, lê-se muito menos a "Legenda Áurea". Mas, durante cerca de 600 anos, foi o "livro mais copiado e mais lido de todos os países da cristandade", juntamente com a Bíblia, como sustenta Diane de Selliers, no prólogo da magnificente edição francesa de 2000, em boa hora vertida para português em 2004. Por mim, só tenho algumas dúvidas ao lembrar-me da "Imitação de Cristo" (pelo menos tão lida como a "Legenda Áurea") e só ponho algumas reservas à expressão "países da cristandade". Sabido como os santos e santas foram desacreditados pela Reforma, não julgo que, nos países protestantes, o livro estivesse em muitas cabeceiras desde que a cristandade ocidental se partiu ao meio. Mas em terras do Papa, ou ao Papa reverentes (mesmo quando insolentes), a afirmação é pacífica. Quem, entre os ímpios, tiver dúvidas, leia a sábia introdução do prof. Aníbal Pinto de Castro e perdê-las-á. Só em Portugal não têm conta as edições, desde a de Alcobaça, em 1298, ainda o autor da "Legenda" era vivo, até as de 1818. Embora para os mais novos persistam muitas confusões. Eu, por exemplo, sempre lhe chamei "Lenda Dourada" (por influência do título francês "La Légende Dorée" e em francês li eu o livro, quando novo era) e sempre escrevi o nome do seu autor como Jacques de Voragine (outro galicismo). Os factos, resumidos pelo prof. Pinto de Castro, convenceram-me. É bem certo que Jácomo, lacopo ou Jacopo de Varezze - "cedo conhecido pelo apelido alatinado de Voragine" (1226?-1298) foi um nativo da Ligúria, que professou nos dominicanos em 1244 e chegou a provincial da Lombardia, a geral da Ordem dos Pregadores e a arcebispo de Génova. Se viajou bastante (foi até França, foi até à Hungria), quase toda a sua vida se passou em Itália.

 

De modo que, ao aportuguesar-lhe o nome, vale o compromisso de Pinto de Castro, que lhe chama Tiago de Voragine, pois que Tiago precedeu Jaime como versão lusa do Jacobus latino. Não me vou demorar na história da vida de Tiago de Voragine, mas acentuo, seguindo uma vez mais o prof. Pinto de Castro, na imensa erudição que o levou a redigir durante cerca de vinte anos (mais ou menos de 1240 a 1260) estas vidas de 365 santos, usando como fontes autores que vão de Santo Ambrósio a Santo Agostinho, do Pseudo-Dinis ao Venerável Beda, para lá das Escrituras, quer as ortodoxas quer as apócrifas. Voragine contou a verdade, só a verdade e nada mais que a verdade? No século XIII não se usavam tais pruridos e a palavra "legenda" por que a obra passou a ser conhecida, mostra, com clareza, que as fontes principais eram lendárias, recolhidas pela tradição com o mesmo grau de fidelidade dos contos populares. "Áurea", porquê? Porque "o seu conteúdo é de ouro" e brilha como brilha esse metal. 


Para se perceber bem este livro, sobretudo "mágico", há que atentar em dois pontos, relevados na sumptuosa edição que aqui me trouxe. O primeiro é referido numa citação de Gervásio de Cantuária (1140-1210) que serve de epígrafe ao texto introdutório de Diane de Selliers: "Com a Beleza resplandece a luz. No Céu, contemplaremos a Beleza face a face, ali já não teremos necessidade da arte. Na terra, não podemos prescindir dela." 


O segundo serve de título ao artigo de Pinto de Castro e chama à "Legenda Áurea" as "Mil e uma Noites do Cristianismo". Quem ler este livro, esquecido desta platónica invocação à beleza (bebida diretamente em Plotino), ou esquecido da sua analogia com os contos árabes, perde, quanto a mim, o essencial. Sendo também certo que, de acordo com as boas regras da retórica, "o prazer do texto (o 'delectare') e as emoções que desencadeia no destinatário (o 'movere') estão sempre ao serviço de uma intenção catequética e moralizante (o 'docere')" (aut.cit.). Esse duplo propósito reveste-se na edição francesa de 2000 - e agora, nesta, portuguesa, de 2004 - de um aspeto ainda mais deleitoso, pela opção de ilustrar os dois grandes volumes da obra com reproduções da grande pintura italiana do século XIII ao século XV, de Duccio e Giotto até Masaccio ou Piero. A obra agora editada é um "livro de arte" fabuloso, uma espécie de "riquíssimas horas" da cristandade medieval e do primeiro Renascimento, que junta ao prazer da beleza literária o da beleza pictórica, tão belos os textos quanto as imagens, gloriosamente reproduzidas. É um livro de imagens, é um livro de textos. O segundo é um dos mais belos textos medievais conservados. As primeiras levam-nos a percorrer a história da pintura (pintura italiana) entre os céus de Fra Angelico e as tebaidas de Uccello, para escolher dois de mil exemplos. "Movere"? "Docere"? Não o nego. Mas estes dois volumes, que a Mónica e a Sofia me puseram no sapatão, são, para mim, sobretudo, objeto de deleitação. Como diria o João César Monteiro, se fosse vivo, "que de leites!".

 

3 - Leites há muitos, como é de supor em obra que dá à Virgem e ao Menino tão abundante iconografia. Mas o líquido mais escorrente desta obra singularíssima é o sangue, já que a palma do martírio, ainda mais do que a da virgindade, foi a mais frequente via de acesso à eterna felicidade. Quem quiser ler um tratado de sado-masoquismo, encontra-o também nesta obra. Exemplo supremo é a fabulosa história da morte do mártir São Tiago Interciso, a quem cortaram todos os dedos da mão direita, depois todos os dedos da mão esquerda, depois todos os dedos do pé direito e depois todos os dedos do pé esquerdo. Como ele sempre bradasse: "Este é o maior dia da minha vida! Hoje irei para o Deus forte!", os carrascos cortaram-lhe o pé direito e a seguir o pé esquerdo. Depois as mãos, depois os braços. "Os algozes já desfaleciam, pois suavam a retalhá-lo desde a hora prima até à nona do dia. Mas, de novo, abriram-lhe a perna esquerda e extraíram-lhe o músculo até à coxa." E Tiago Interciso rezava: "Senhor Soberano ouve-me que já estou meio morto (...) Não tenho dedos para Tos oferecer nem mãos para estender para Ti. Os meus pés foram cortados e os meus joelhos destruídos. Assim, não consigo ajoelhar-me, pois sou como uma casa que vai ser demolida, porque já não tem colunas que a sustentem.

 

Escuta-me, Senhor Jesus Cristo, e tira a minha alma do cárcere. Ao dizer isto, aproximou-se um dos algozes e cortou-lhe a cabeça." Mas o corpo é um cárcere traiçoeiro. Quando a escolha se põe entre libertar a virgindade ou libertar o espírito, a opção é ainda mais dolorosa. 


É o dilema da Virgem da Antioquia, celebrada a 28 de abril. 


Determinavam os ímpios que a virgem ou sacrificasse aos ídolos ou se prostituísse num lupanar. "Que farei? Hoje, ou serei mártir ou virgem. Ambas as coroas me seduzem. Contudo, onde se nega o autor da virgindade também não se reconhece o nome da virgem. Mas como poderei ser virgem, se venerar a meretriz? Como serei virgem, se adorar o adúltero? (...) Portanto, mais vale ter o espírito virgem do que a carne. Se for possível os dois, será bom. Se não, seja casta para Deus, embora não para o homem. Raab foi prostituta, mas depois acreditou em Deus e encontrou a salvação. E Judite tornou-se adúltera para agradar a um adúltero. Mas porque fazia isto pela religião e não pelo amor, ninguém a julgava adúltera (...). Porque se Judite tivesse preferido a castidade à religião, perdida à pátria, teria também perdido a castidade (...). Julgai vós e vede se ela teria ou não podido adulterar o corpo, já que nem a voz adulterou (...). Virgens de Deus, fechai os ouvidos porque levam a virgem de Deus para o lupanar; mas abri os ouvidos, ó virgens de Deus, porque, embora a virgem possa ser prostituída, nunca poderá ser feita adúltera." 


Mil e uma noites nos foram contadas assim. Não é muito de espantar que as nossas noites de hoje ainda sejam como são. Mas, agora, o que interessa é abrir e fechar os ouvidos e os olhos às maravilhas destas lendas de ouro. Há quanto tempo eu esperava que um livro destes viesse ao meu encontro! Ele chegou, forrado de azul e de encarnado.

 

por João Bénard da Costa
14 de janeiro 2005 in Público

A VIDA DOS LIVROS

    De 24 a 30 de abril de 2017

 

 

«A República» de Platão está traduzida em português por Maria Helena da Rocha Pereira (Fundação C. Gulbenkian, 1972), constituindo um exemplo literário, pedagógico e científico de revivência de um grande clássico colocado ao alcance da sociedade contemporânea – que aqui invocamos na passagem do Dia Mundial do Livro, ontem assinalado.

 

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VIVIA COM OS CLÁSSICOS
Maria Helena da Rocha Pereira (1925-2017) é um símbolo do Porto Culto, dos Estudos Clássicos em Portugal no último quartel do século XX e uma das referências mais importantes de sempre. Num tempo em que, muito justamente, se procura uma relação mais rica e abrangente no âmbito das Humanidades, o exemplo da professora da Universidade de Coimbra, merece uma atenção especial. O seu desaparecimento deixa um vazio, mas sobretudo obriga a uma grande responsabilidade. Se houve por parte da grande Mestra uma preocupação de deixar escola, há um dever mais vasto no mundo da educação e na vida cultural e científica no sentido de ter de compreender-se que as raízes só podem enriquecer plenamente a capacidade criadora se puderem abranger o que de mais rico nelas existe. E, como recordava há dias Frederico Lourenço, homenageando a Professora, pouco antes do seu falecimento, só a valorização dos clássicos pode fazer-nos reencontrar na arte de educar a compreensão do humanismo integral da «paideia». É a «humanitas» de Cícero a ser chamada, não como o fechamento de uma área do conhecimento, mas como capacidade de diálogo e abertura de horizontes, em que os melhores exemplos da antiguidade clássica nos podem ajudar. E é verdade que nos poderemos compreender melhor se relermos Homero, Platão ou Aristóteles ou se nos reportarmos ao teatro helénico. E estamos a ouvir Maria Helena, que tive o gosto de conhecer e com quem colaborei (sempre beneficiando da sua amizade, do seu rigor e cuidado) – “Eu vivo com os antigos”… E assim foi, sempre com a preocupação de os trazer até nós, na exigente tarefa de percebermos a essência do género humano. “A dúvida é científica. Às vezes mais científica do que a verdade”. A educação era, assim, o seu domínio e o seu prazer.

 

HISTÓRIA DA CULTURA CLÁSSICA
Foi a primeira mulher doutorada pela Universidade de Coimbra, em 1956, e catedrática, em 1964. Antes, tinha sido de origem alemã a única professora – a célebre Carolina Michaëlis de Vasconcelos. A obra completa em dez volumes de Maria Helena da Rocha Pereira que está a ser publicada pela Fundação Calouste Gulbenkian e pela Imprensa da Universidade de Coimbra, graças à sua preciosa orientação (e coordenação de Delfim Leão), dá-nos conta de uma grande riqueza e de um cuidadoso sentido pedagógico e científico. E lembremo-nos ainda de Estudos de História da Cultura Clássica (FCG, vol. I, Cultura Grega, 1ª edição 1966, 11ª edição 2012; vol. II, Cultura Romana, 1ª edição 1984, 4ª edição, 2008) ou de A República de Platão (FCG, 1972), onde a tradução, as notas e a introdução são referenciais no mundo dos estudos clássicos. Isto, além das compilações de textos gregos e latinos (Hélade e Romana) ou das fundamentais traduções das grandes tragédias de Sófocles (Antígona) e Eurípedes (Medeia)… A aprendizagem das línguas pela grande mestra deveu-se à necessidade de ler os originais, para os compreender melhor. E começou pelo alemão, o que muito a ajudou na abertura aos clássicos. Até ao fim da vida, foi extraordinária a sua preocupação em se manter atenta e atualizada. Graças a essa atitude, muitos estudiosos puderam beneficiar de ferramentas de trabalho fantásticas, rigorosíssimas, que foi fazendo e aperfeiçoando. Em tudo o que realizava era de um método e de uma organização impressionantes, e fui, durante vários anos, testemunha disso mesmo, num júri por si presidido. Esse viver com os antigos, que gostava de lembrar, era, no entanto, o contrário de uma atitude passadista ou retrospetiva. Afinal, dizia, o género humano não mudou muito desde a Antiguidade clássica… Para si, a educação e a aprendizagem eram realidades do presente e de futuro. E pode dizer-se que as origens familiares do Porto ajudaram a que esta extraordinária mulher tenha sido marcante na sua influência e no exemplo – uma vez que para seus pais, a cultura não era algo desligado da vida, sendo a erudição um modo de melhor compreender o mundo, em vez de qualquer tipo de ostentação.

 

PIONEIRISMO E CORAGEM
Nesse tempo era difícil a uma mulher optar por um percurso científico. E as duas irmãs Rocha Pereira optaram pelos estudos clássicos e pela matemática – como pioneiras de uma nova mentalidade. Mas, como bem se nota na dissertação de doutoramento (Concepções Helénicas de Felicidade no Além, de Homero a Platão), as referências éticas foram essenciais para a coerência entre o magistério e o exemplo quotidiano. Para o pioneirismo foi, porém, necessária uma grande coragem. Não bastava ter 17 valores na licenciatura de Filologia Clássica, havia que superar preconceitos. Contra todas as resistências a jovem foi para Oxford em 1950 e aí estudou e preparou o tema do doutoramento. Todavia quando regressou a Coimbra não tinha júri para a julgar – em 666 anos era a primeira mulher (já que D. Carolina tinha vindo da Alemanha). Entretanto, especializara-se em vasos gregos (Greek Vases in Portugal, 1962)… A sua autoridade científica era reconhecida internacionalmente. Em 1964 é aprovada por unanimidade no concurso para catedrática – e não escondia o seu íntimo orgulho por ter podido ser acompanhada por seu pai nesse momento único. A partir da Universidade de Coimbra, mas como uma influência entre os diversos estudiosos da Antiguidade Clássica, refundou os estudos greco-latinos em Portugal, com repercussões em toda a Europa – lembre-se a Pausaniae Greciae descriptio, Edição crítica publicada em 3 volumes na prestigiada coleção Teubneriana (1978-81) de Leipzig. Coube, assim, a uma portuguesa a publicação moderna da obra completa do geógrafo Pausânias, o que demonstra o enorme prestígio adquirido. Quando Frederico Lourenço fala do terror que causava a presença de Maria Helena da Rocha Pereira num júri académico, tal devia-se menos à personalidade da professora, e mais à exigência extraordinária que praticava consigo mesma. Sendo uma pessoa integralmente dedicada à cultura e à educação, nada lhe escapava. No caso de A República de Platão continua a ser um best-seller em todo o mundo que fala português. Só uma pessoa de cultura superior poderia chegar a uma qualidade como a que aí se encontra – e que obrigou a profundos conhecimentos filosóficos, históricos, políticos, científicos, além de filológicos e linguísticos. Essa versatilidade e o conhecimento universalista também têm expressão em Portugal e a Herança Clássica (2004), onde é estudada a presença da cultura clássica em autores contemporâneos, como Sophia de Mello Breyner, Eugénio de Andrade e Miguel Torga, além da consideração de Camões e Camilo. Hoje percebemos que talvez não se tenha compreendido inteiramente o seu lugar extraordinário na cultura portuguesa. Mas não há dúvidas que o seu labor incansável continuará a produzir os seus frutos. Em verdade, a grande professora ensinou-nos algo custoso de entender plenamente: as coisas belas são difíceis. E a melhor arte está em tornar aparentemente fácil e natural essa qualidade… 

 

Guilherme d'Oliveira Martins
Oiça aqui as minhas sugestões - Ensaio Geral, Rádio Renascença

CARTAS DE CAMILO MARIA DE SAROLEA


Minha Princesa de mim:

 

Previa-se mais chuva, mas a manhã surpreende-nos com um sol já primaveril. Talvez de pouca dura, mas ofereceu-me uma visita à "minha" cerejeira do Japão, prometedoramente coberta de rebentos anunciadores de sakura em flor, beleza mágica e efémera. Encheu-se-me o coração de memórias do Japão, sobretudo dessa ternura de comunhão com a natureza que nos embala a vida...

 

Lembrei-me dos hanámi, passeios e piqueniques debaixo das cerejeiras em flor (mankai no sakura): fazem-se por toda a parte, no deslumbramento da vida nova, ainda que efémera. Mesmo nos cemitérios: quantas vezes vi, em anos seguidos, centenas de japoneses, sentados em esteiras dispostas sob as árvores das avenidas do cemitério de Aoyama, em Tokyo, petiscando e bebendo saké e cerveja, na alegria da renascença... Pela Primavera, o arquipélago nipónico enfeita-se de muitas e variegadas flores, e campos e jardins alegram-se com elas e com os milhares de japoneses que acorrem a contemplá-las. Mais impressionante do que a tagarelice dos piqueniques, todavia, é precisamente o respeito, a íntima comunhão de todos e tudo nessa contemplação da beleza sempre efémera, renascente, eterna. Ocorre-me agora um poema de Tatsuji Miyoshi (1900-1964), Kiri no Hana, a flor da paulównia, que traduzo para ti:

 

          Subitamente mais fugitivas do que um sonho

          Flores de paulównia deixaram os seus ramos

          E mansamente dançando foram caindo

          Duas três quatro...

          E as felizes levadas pelo vento

          Desceram afagando o teu ombro...

          Que ciúmes tenho

          Dessas flores tão ricas de cor e de perfume

          Que em tardia hora do chão

          Foram recolhidas pela tua mão...

 

   Nem Salomão, disse Jesus, se vestiu com tanta glória.

 

Camilo Maria

Camilo Martins de Oliveira

TEATROS DE EMPRESAS: NOVA EVOCAÇÃO DO TEATRO DA VISTA ALEGRE

 

Há cerca de um ano, referimos aqui a recuperação e próxima reabertura do Teatro da Vista Alegre de Ílhavo, então em processo de recuperação pela Câmara Municipal. Recordamos então que o edifício data de 1826, mas foi objeto de sucessivas obras de restauro, assinaláveis pelo menos a partir de 1851. E aí, referimos ainda que se trata de um exemplo referencial de sala de espetáculos construída e animada, ao longo hoje de quase 200 anos, quase todos como extensão da atividade de uma empresa, depois como centro da politica de património e de cultura da Câmara Municipal.

 

 Ocorre que Ílhavo definiu agora um programa de ação cultural denominado “Projeto 23 Milhas”, que integra designadamente a Casa da Cultura e o Laboratório das Artes e o Teatro da   Vista Alegre.   

 

No artigo anterior, citamos a propósito um estudo publicado pela empresa, designado “A Fábrica da Vista Alegre – O Livro do seu Centenário – 1824-1924”.  Aí se evoca a muito meritória tradição de edifícios e atividades de espetáculo.

 

Recorde-se:

«O primeiro teatro foi demolido e o que se construiu em 1851 tinha o pano-de-boca e o teto pintados por Rousseau. Quando foi aumentado, foram substituídas essas pinturas, que infelizmente desapareceram. O atual pano foi pintado por João Cazeaux, desenhador na Fábrica (…). No teatro representam empregados e operários da fábrica, que têm levado à cena muitas comédias e operetas. “Os Milagres de Santo António” é uma das peças que mais sucesso tem tido. Já se representou o “D. César de Bazan”. Alguns operários e operárias recitam poesias e monólogos»…   

 

Esta “intervenção teatral” de uma empresa merece ser evocada. E nesse sentido, novamente remeto para o livro  que intitulei “Teatros de Portugal – Espaços e Arquitetura,  coedição do CNC e da Mediatexto (2008) ” prefaciado por Guilherme d’Oliveira Martins, onde se referem algumas salas de espetáculo construídas no âmbito de empresas ou entidades ligadas, de uma forma ou de outra, à atividade económica industrial.

 

Citei designadamente, o chamado “Teatrinho” de Peso da Régua, do início do século passado, ainda ostentando sinais e elementos de uma certa Arte Nova, o qual em 1912 estreou também o então chamado animatógrafo. E na mesma linha de ligação a meios empresariais, referi diversos exemplos que evidentemente não esgotam nem de longe  a convergência empresarial-cultural. Uns são mais antigos, outros muito mais recentes. Alguns deles, aliás, têm sido referidos nesta série de artigos.

 

Vejamos então:

Desde logo, a adaptação da antiga fábrica da Empresa de Moagem, no Fundão, edificada a partir dos anos 20 do século passado, e agora convertida num conjunto de duas salas de espetáculo, projeto do arquiteto Miguel Correia, equipamento inaugurado em 2007 com a designação de Moagem- Cidade do Engenho e Artes.

 

Mais antigo, o Teatro Stephens, da Fábrica dos Irmãos Stephens da Marinha Grande, datado de 1941, numa tradição industrial (e cultural) que vem do século XVI e foi restruturada por iniciativa do Marquês de Pombal, isto em 1748!... Daí para cá muita coisa obviamente mudou, mas manteve-se uma tradição: o Teatro Stephens atual data de 1940.

 

E temos ainda o Teatro Mascarenhas Gregório da chamada Fábrica do Inglês em Silves, esta fundada em 1894 e que, junto das instalações fabris propriamente ditas, instala em 1909 o Teatro (e cinema desde 1911), projeto do arquiteto Júdice da Costa, entre a Arte Nova e a chamada arquitetura do ferro, hoje também recuperada pela Câmara Municipal com intervenção do arquiteto José Pedro Castanheira e reinaugurado, como sala de espetáculos, em 2005.

 

E a propósito desta representatividade dos Teatros na expressão urbana e nas iniciativas locais, transcrevo uma passagem do Prefácio de Guilherme d’Oliveira Martins, acima citado. Aí se  referem “as perspetivas patrimonial, arquitetónica, funcional, histórica e pedagógica e teatral, o que abre pistas muito fecundas para o melhor conhecimento do património cultural, quer para uma melhor compreensão da história do teatro em Portugal. E como é bem de ver, consegue-se deste modo encontrar a herança patrimonial como um fator de incentivos e de estímulo para iniciativas de futuro” (in “Prefácio – Teatros: Lugares de Vida” ob. cit. pág. 7).

 

E assim é com este Teatro da Vista Alegre, hoje municipalizado.

 

Designadamente, aludi no texto acima referido, ao teto com uma alegoria de Apolo e as Musas, e ao pano de boca com uma suposta evocação de Macau, tudo pintado por um mestre de oficinas da fábrica, de seu nome Victor Rousseau. Em 1905, havia aliás outro pano de boca, da autoria de João Caseux, também funcionário da empresa. E finalmente, antes do restauro atual, refiro um painel de outro mestre de oficina, Palmiro Peixe de seu nome.

 

O Teatro da Vista Alegre volta então à atividade. Será interessante ver o que se passa com outros teatros criados e edificados em empresas.

 


DUARTE IVO CRUZ

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