CARTAS DE CAMILO MARIA DE SAROLEA
Minha Princesa de mim:
Nous ne voulons pas d’une hégémonie mondiale - dos EUA, claro - declarava há dias Emmanuel Macron, e já vários dirigentes do G7, dum ou doutro modo, têm deixado entender que também se podem aguentar num G6, e se deve sobretudo respeitar o direito internacional, a soberania de todas as nações e os compromissos assumidos. Entretanto, e na sequência de preocupações que contigo tenho partilhado em cartas anteriores, refleti hoje sobre dois passos do Tianxia, tout sous le même ciel, de Zhao Tingyang:
1. Suponhamos que o nascente poder mundial sistémico mantenha a sua forma combinada «capital-tecnologia-serviço» e que o seu poder económico se transforme em poder político... [[ Tal poder mundial sistémico será, se bem te lembras, o mesmo sobre o qual, em carta anterior, eu te escrevia que, "na verdade secreta dos factos e relações económicas, o poder que finalmente delineia, determina e decide, reside mais nos próprios agentes financeiros do que nas instituições e órgãos do poder político... - Aproveito agora para acrescentar que, em seu andamento, vai corrompendo pessoas e deslegitimizando titulares eleitos - ... Esta questão, aliás, é doravante crucial em qualquer projeção do que poderá ser uma democracia no futuro, já que a concentração crescente da riqueza e do poder financeiro anda de mãos dadas com a sua infraestrutura tecnológica e a oferta de bens e serviços básicos, desde a energia à informática e comunicações, e pode não ter pátria nem população a quem prestar contas, além dos seus próprios donos e acionistas"]].
2. O despotismo tecnológico do novo poder sistémico pertence, por enquanto, apenas ao futuro. O perigo mais iminente está no grande interesse os imperialismos ainda hegemónicos mantêm pelos desenvolvimentos tecnológicos e na sua intenção de deles se servirem para consolidarem o seu poder. Desenvolver tecnologias com riscos imprevisíveis é irracional e virá reforçar as grandes potências. Consequentemente, é ilusório pensar ser possível impedir os atos irracionais dos poderes estatais ou sistémicos graças às organizações internacionais. Só construindo uma ordem universal mundial superior ao sistema dos estados é que se poderá refrear a hegemonia imperialista e os novos poderes sistémicos mundiais, evitar ao mundo uma ditadura tecnológica sem escapatória possível, ou poupar o mundo à loucura e à destruição. Eis o sentido do sistema Tianxiá. [[Fica aqui prometido que, em carta ou cartas próximas, voltarei ao tema chinês do "tudo debaixo do mesmo Céu", aos modos de olhar para o mundo a partir da Ásia. Por agora, deixo-te essas citações como alerta]].
As citações seguintes também tê-las faço como temas de reflexão, ainda na sequência do que te disse em cartas anteriores. Estas e as que acima te deixo entreajudam-se-nos a pensarsentir a tecelagem de perspetivas com que vamos deparando:
1. No seu Capitalismo, Socialismo e Democracia, publicado em 1942, Joseph Schumpeter (1883-1950, economista austríaco exilado nos EUA) estima que a democracia não deve ser considerada como a fonte do bem comum, nem ser associada a valores: aos seus olhos, ela representa simplesmente um processo de designação útil. Em tal visão, inspirada pela teoria económica, o que conta é que o indivíduo tenha a capacidade de escolher uma oferta política, tal como o homo Economicus escolhe uma oferta económica - recorda o filósofo francês Florent Guénard, autor de La Démocratie Universelle (Seuil, Paris, 2016).
2. Deste mesmo autor, e para nos ajudar a refletir no populismo, no que possam ser "democracias iliberais" e, mesmo, no "fenómeno" Trump: Aqueles que defendem uma conceção iliberal da democracia, têm a obsessão da espontaneidade e da incarnação, fundamentam-se numa conceção específica do povo: é suposto este receber do chefe a sua unidade, tal chefe sendo uma figura em comunhão com o povo, e que instintivamente conhece a vontade popular.
3. E ainda, eu que sou impenitente releitor de Georges Bernanos, como sabes - e, pensossinto o sabor profético de muitos textos e frases da sua abundante e sempre participante prosa -, não te dispenso da reflexão sobre estes dois passos de La France contre les robots, datados de 5 de janeiro de 1945, dia em que cumpri três anos de vida: Un monde gagné pour la Technique est perdu pour la Liberté (um mundo ganho para a Técnica está perdido para a Liberdade). E explica num trecho adiante (traduzo): Intitule-se capitalista ou socialista, este mundo alicerçou-se sobre uma determinada conceção do homem, comum tanto aos economistas ingleses do século XVIII, como a Marx ou Lenine. Já se tem dito que o homem é um animal religioso. Este sistema já o definiu, uma vez por todas, como animal económico, não somente escravo mas objeto, quase matéria inerte, irresponsável sob o determinismo económico, e sem esperança de se libertar, pois não conhece outro motivo certo para além do interesse, do lucro. Limitado a si próprio pelo egoísmo, o indivíduo não parece mais do que uma quantidade menosprezível, sujeita à lei dos grandes números, como se apenas pudesse ser empregue por grosso, graças ao conhecimento das leis que o regem. Assim sendo, o progresso já não está no homem, está na técnica, no aperfeiçoamento de métodos capazes de permitir uma utilização cada vez mais eficaz do material humano.
4. Ocorre-me citar-te ainda William Morris, inglês e socialista sui generis, utópico cavaleiro andante para defesa do trabalho humano e humanizado, sonhando com a conversão do operário industrial, mecanizado em linhas de produção em série, num artesão, num artista que se fosse realizando pela própria criação do seu trabalho: Eis, em resumo, a nossa posição de artistas : somos os últimos representantes do artesanato, no qual a produção mercantil desferiu um golpe fatal... - diz ele numa conferência em Edimburgo, em 1889.Fundador, em meados do século XIX, em plena revolução industrial, do movimento Arts & Crafts, merecerá, quase 150 anos mais tarde, esta reflexão de Michel Houellebecq (sim, o tal, o autor de Soumission) este comentário: Para William Morris, a distinção entre a arte e o artesanato, entre a conceção e a execução, devia ser abolida: qualquer homem, à sua escala, poderia ser produtor de beleza - seja na realização de um quadro, de um vestido, de um móvel; e qualquer homem, igualmente, teria direito, na sua vida quotidiana, de se rodear de belos objetos...
5. E ainda, neste sábado em que algum neto me grita, pelo telefone, que a Islândia empatou com a Argentina no campeonato do mundo de futebol, e este seu avô, passando por um escaparate dos jornais do dia, lê em caracteres garrafais, na primeira página dum jornal generalista português: RONALDO DEUS, etc., etc. ..., alegra-me citar-te um dito do professor de sociologia Vidar Halldorson, da Universidade da Islândia: Sabemos jogar como profissionais, sem cair nas ratoeiras do desporto comercial, onde o dinheiro e o ego muitas vezes ficam por cima... O mesmo académico viking que também nos diz que Quando os nossos (deles) jogadores regressam à pátria, não se entrincheiram em clubes privados nem luxuosas moradias. Numa pequena cidade como Reykjavik, podemos encontra-los a qualquer hora na piscina monumental, num restaurante, na rua... Na verdade, quase todos eles trabalham ou estudam.
6. Estes reparos levam-me a Le Figaro, à sua edição de 5ªfeira, 14 de junho, dia da inauguração do dito campeonato na Rússia, a um artigo do filósofo Robert Redeker, aliás autor dum livro intitulado Peut-on encore aimer le football? (Le Rocher, Paris): Ela (a Copa do Mundo) oferece-se na forma de um espetáculo planetário, ao qual é impossível escapar. Mas, para além das apostas desportivas, do comércio e dos comentários de café, da abafante saturação mediática, que acompanham este acontecimento, da atmosfera kitsch e de mau gosto com que envolve a existência coletiva, torna-se importante ganhar recuo para lhe compreendermos o sentido, através da seguinte interrogação: a Copa do Mundo será, afinal o espetáculo de quê? E Redeker, com lúcida intuição, começa por responder que não se trata essencialmente do espetáculo de uma competição desportiva: Segundo Pascal, o divertimento afasta-nos do essencial; entregamo-nos a ele para escapar ao que devemos ser. O futebol, pelo contrário, reconduz-nos ao que o mundo moderno exige de nós, ao que ele toma por nossa essência: a competitividade e a "performance". Depois de verificar que o Campeonato do Mundo é sobretudo um acontecimento televisivo, como testemunham os milhões de ecrãs por aí disseminados - desde a intimidade dos lares aos gigantescos estádios acesos nas praças públicas - conclui que, pelo milagre do numérico, o mundo se fusiona com o estádio, nele se dissolve e dele já não se diferencia... ...Paul Virilio tinha razão: o ecrã é o instrumento da evaporação do real.
7. Já não ousarei tentar, acompanhando o filósofo francês, o salto seguinte em todo o seu alcance. Todavia, reconheço-lhe uma proposta convidativa a uma reflexão sobre a concentração canalizadora das nossas forças ou impulsos para a consciência coletiva, a solidariedade, o patriotismo, a eclesialidade, nessa sugestão de que o espetáculo futebolístico é a retoma, desde o descalabro do império romano, do papel ativo do espetáculo na constituição de um universo pagão:
O neopaganismo é a religião veiculada pelo futebol. Qualquer de nós o verifica: os jogadores ascendem a ídolos. São, nos tempos atuais, a reincarnação dos deuses e semideuses da Antiguidade. Consideremos a desmedida dos seus salários, o recinto sagrado que os isola da restante humanidade. Na verdade, a sacralização é um gesto que traça uma divisão entre dois universos. Assim, a hibris financeira serve para os sacralizar, para os pôr fora de alcance, além do mundo comum. Na verdade, este espetáculo futebolístico toma o caminho duma regressão para um diante - o de antes do cristianismo. Com dimensão planetária, esse espetáculo é, manifestamente, uma fábrica: tem por ofício fabricar ídolos. No mundo futebolizado, o fetichismo, ou seja, a própria liturgia de qualquer paganismo, novo ou ancestral, surge em todo o lado, até nas costas de seres humanos envergando uma tee-shirt impressa com o nome de um jogador...
8. Mas, nas fronteiras dos EUA, separam-se crianças de seus pais ; no Mediterrânio, migrantes pais e seus filhos andam à deriva, as duas Coreias anunciam novas cheganças, a "opinião" pública portuguesa baba-se de futebol, tudo se funde neste mundo hodierno: a tragédia, o inescapável fado, alimenta-se igualmente de tristezas e alegrias, de dramático e lúdico, é cansativo e frustrante entender, ou tentar compreender o fundo das coisas - ou procurar entendermo-nos - as nossas vidas são apenas episódios de um espetáculo leviano... Com ligeireza apontamos o dedo a todo o universo islâmico - porque há, é infelizmente um facto, terrorismo islamista - mas não nos ocorre sequer a possibilidade de fazermos juízos temerários, generalizando a todos os crentes de uma religião, incluindo àqueles que são pacíficos e, até, vítimas dos outros, uma acusação que também é uma tentativa de encontrar, fora de nós, bodes expiatórios de um mal que nos rói a todos, e entre cujas raízes poderemos descobrir responsabilidades nossas. O Islão também reúne muitas gentes que invocam o Deus Misericordioso. Quiçá de modo e em verdade diferentes do ministro norte-americano da Justiça, Jeff Sessions, quando defende as medidas sancionatórias da violação das normas anti-imigração da Administração Trump (designadamente a forçada separação de crianças e seus pais): Citar-vos-ei S. Paulo que, com sageza e clarividência, nos manda obedecer às leis do Governo, que Deus estabeleceu para fazer cumprir a sua vontade...
O meu dia a dia, Princesa de mim, é feito de escutas. Hoje, dia tão cheio de futebol universal (?), fui repetidamente ouvindo os seis motetos sobre textos de Franz Kafka (Sechs Motetten nach Worten von Franz Kafka) de Ernst Krenek, compostos quando, aos 59 anos, já estava, esse vienense de alma e coração, exilado nos EUA, desde 1938. Como não posso deixar-te aqui o som da música, traduzo-te o texto do primeiro moteto, Der Weg, der wahre Weg geht über ein Seil, das nicht in der Höhe gespanngt ist, sondem knapp über dem Boden...: O caminho, o verdadeiro caminho, passa por cima de uma corda que não se estica no ar alto, mas quase ao rés do chão. Parece mais destinada a fazer tropeçar do que a ser transposta. A partir de certo ponto já não há retorno. É esse ponto que se deve atingir. Os esconderijos são muitos. Há só uma salvação, mas as possibilidades de salvação são tão numerosas quanto os esconderijos. Quantos mais cavalos atrelares, mais depressa se andará. Não, certamente, o arrancar do bloco às suas fundações, o que é impossível, mas a rutura das rédeas e, daí, o curso livre, alegre. Tinha-lhes sido dado a escolha entre tornarem-se reis ou correios dos reis. Ao jeito das crianças, todos quiseram ser correios. Eis porque já só há correios e, como já não há reis, percorrem o mundo gritando uns aos outros mensagens que já não fazem sentido. De bom grado poriam fim às suas vidas miseráveis. Mas não se atrevem, por causa do juramento que fizeram. Há um fim, mas sem caminho. Não há caminho? Não há caminho, não: isso a que se chama caminho é hesitar.
Mas, se queres saber, Princesa de mim, pensossinto como é natural, quase ou tanto uma crise em processo de evolução, esse hesitar de quem, nesta encruzilhada global a que chegámos, até já nem se reconhece numa identidade presente, passada, possível ou sonhada. Desde as migrações e suas consequências nas configurações demográficas e culturais das nações, à percutante presença do alienígena, dos estranhos (do Oriente ao Ocidente, os antigos chamavam-lhes bárbaros) na intimidade, hoje televisiva e online, das nossas casas, tudo, ou quase tudo, nos interroga. E pouco convincentes são já as dissertações ou os meros palpites acerca do fim receado ou da resiliência esperançada da chamada democracia liberal, e das perspetivas que se abrem ou propõem à governança do mundo. A esperança é a última a morrer. Quero e peço a Deus que a minha esperança viva. E talvez eu morra antes dela.
Camilo Maria
Camilo Martins de Oliveira