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Blogue do Centro Nacional de Cultura

Um espaço de encontro e de diálogo, em defesa de uma cultura livre e pluridisciplinar. Estamos certos de que o Centro Nacional de Cultura continuará, como há sete décadas, a dizer que a cultura em Portugal vale a pena!

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SALMAN RUSHDIE E O DIÁLOGO INTER-RELIGIOSO

Ruhollah Khomeini
  Ruhollah Khomeini © Mohammad Sayyad

 

1.  Em 2006, realizou-se, em Santa Maria da Feira, o V Simpósio “Sete Sóis Sete Luas”, que teve como tema “Qual é o Deus do Mediterrâneo?” Foram conferencistas Salman Rushdie, Cláudio Torres e eu próprio. O debate, moderado por Carlos Magno, durou quatro horas, com uma assistência atenta, que esgotou todos os lugares disponíveis da auditório da Biblioteca Municipal.

       Evidentemente, a figura central era Salman Rushdie contra quem tinha sido lançada em 1989 pelo ayatollah Khomeini uma fatwa, isto é, um decreto religioso, condenando-o à morte por blasfémia. Trinta e três anos depois, no passado dia 12 de Agosto, Rushdie foi esfaqueado, quando se preparava para uma palestra em Nova Iorque. O atacante é Hadi Matar, um homem de 24 anos, de origem libanesa. A fatwa nunca foi levantada e havia até um prémio de mais de 3 milhões de dólares para quem assassinasse o acusado de blasfémia por causa do livro Os Versículos Satânicos.

     Quais são esses famosos versículos? Dois que não figuram nas versões ortodoxas do Alcorão. Lê-se, de facto, na sura (capítulo) 53, versículos 19 e 20, da Vulgata: “E que vos parecem al-Lat, Al-Uzz e a outra, Manat, a terceira?”. A estes versículos, na tradução francesa de Régis Blanchère, que sigo, acrescentam-se mais dois (20bis e 20ter), os “satânicos”: “Elas são as Deusas Sublimes e a sua intercessão é certamente desejada.” Tratava-se de divindades do politeísmo pré-islâmico, representando, portanto, aquilo que Maomé mais fustigou por causa do seu monoteísmo puro, “sem associados”.

    Se a negação do monoteísmo é o único pecado sem perdão, pergunta-se: como pôde o Profeta declarar sublimes aquelas deusas? A explicação está em que estes versículos foram transmitidos ao Profeta por Satanás, e o modo usado por Deus para acabar com eles, versículos ímpios, consiste em “abrogá-los”, de tal modo que não figuram na Vulgata. Mas então surge uma nova pergunta, segundo Quentin Ludwig: “Porque é que Deus não esteve à altura de ditar imediatamente o versículo perfeito? Porque é que Deus deixou Satanás exprimir-se? E se Maomé se deixou levar por Satanás uma vez, quem pode dizer que não existem outros versículos satânicos no Alcorão?”

 

2.  Aqui chegados, é fundamental relembrar Hans Küng: “Não haverá paz entre as nações sem paz entre as religiões. Não haverá paz entre as religiões sem diálogo entre as religiões. Não haverá diálogo entre as religiões sem critérios éticos globais. Não haverá sobrevivência do nosso planeta sem um ethos (attitude ética) global, um ethos mundial.”

    E impõe-se, em ordem a um debate sem confusões, uma distinção essencial. Há a religiosidade, que, no movimento de transcendimento que pergunta pelo fundamento último, sentido último, procurando salvação, se defronta com o Sagrado, o Mistério. Crente é aquele que se entrega confiadamente a esse Mistério-Sagrado, do qual espera precisamente sentido último, salvação. Depois, neste enquadramento, entende-se que apareçam as religiões institucionais, que são construções humanas enquanto mediações entre o Mistério ou Sagrado, Deus, e os homens e as mulheres e entre estes e o Mistério, Deus. Assim, as religiões têm de tudo: do melhor e do pior, como se constata através da História. Nesta distinção entre religiosidade, religiões, e Sagrado-Mistério, entende-se que as religiões estão referidas ao Sagrado, ao Mistério, Deus, mas não são Deus, o Sagrado, o Mistério, que todas tentam dizer, mas a todas transcende.

    A partir destes pressupostos, percebe-se que o diálogo inter-religioso, essencial para o futuro da Humanidade, tem de assentar nalguns pilares fundamentais. Todas as religiões, desde que não se oponham ao Humanum, mas, pelo contrário, o dignifiquem e promovam, têm verdade. Outro pilar diz que todas são relativas (do verbo irregular latino refero, relatum), num duplo sentido: nasceram e situam-se num determinado contexto histórico e social e, por outro lado, estão relacionadas, referidas ao Sagrado, ao Absoluto, Deus. Estão referidas ao Absoluto, Deus, mas nenhuma o possui, pois Deus enquanto Mistério último está sempre para lá de tudo quanto possamos pensar ou dizer dEle. Precisamente por isso, uma vez que nenhuma o possui na sua plenitude, devem dialogar para, todas juntas, tentarem dizer menos mal o Mistério, Deus, que a todos convoca.  Por isso, por paradoxal que pareça, do diálogo fazem parte também os ateus, porque, estando de fora, mais facilmente podem ajudar os crentes a ver a superstição e a inumanidade que tantas vezes envenenam as religiões.

   Exigência intrínseca da religião na sua verdade é a ética e o compromisso com os direitos humanos, a realização plena de todas as pessoas, a salvaguarda da Terra. A violência em nome da religião contradiz a sua essência, que é a salvação. Aliás, antes de sermos crentes ou não, o que a todos nos une é a humanidade comum e a dignidade de pessoas, de tal modo que, face a um Deus que legitimasse a violência, o ódio, mandasse matar em seu nome, impunha-se uma obrigação moral: ser ateu.  

    E dois princípios irrenunciáveis: a leitura não literal, mas histórico-crítica dos livros sagrados — Deus não falou directamente com ninguém —, e a laicidade do Estado — só mediante a neutralidade religiosa do Estado é possível garantir a liberdade religiosa de todos sem discriminação. Mas laicidade não é laicismo, que pretende retirar a religião do espaço público.

 

    Esta crónica despede-se com saudades até Outubro.

   

Anselmo Borges
Padre e professor de Filosofia

Escreve de acordo com a antiga ortografia
Artigo publicado no DN  | 27 de agosto de 2022

 

     

 

TRINTA CLÁSSICOS DAS LETRAS

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UMA NOTA FINAL – OS TEXTOS ANTIGOS (XXXII)

Italo Calvino disse que um clássico “é um livro que ainda não acabou de dizer o que tem para dizer”.
Ao falarmos de trinta clássicos das Letras, lembrámo-lo, e fizemos uma escolha aleatória, considerando a vida contemporânea.

Importa, porém, não esquecer as grandes obras da espiritualidade, que continuam a ser referências fundamentais das diferentes sociedades e culturas.

Escolhemos hoje três livros finais, que continuam a influenciar decisivamente a vida dos nossos dias. Sem entrar em exemplos concretos, basta regressarmos a diversos dos livros escolhidos, para rapidamente encontrarmos alusões, referências e símbolos, incompreensíveis sem recorrermos aos textos que hoje recordamos.

Lembrando-nos da origem indo-europeia das nossas culturas, começamos por “Bhagavad Gita”, a “canção do bem-aventurado”, escrito em sânscrito (língua donde provêm quase todas as línguas europeias). É um texto religioso hindu. Faz parte do épico Mahabharata, embora seja de composição mais recente que o restante livro. A versão que chegou aos nossos dias data do século IV a.C.. Relata o diálogo de Krishna, suprema personalidade divina, com Seu discípulo guerreiro, em pleno campo de batalha. O tema é da iluminação diretamente de Krishna e da ciência da autorrealização. No desenrolar da conversa são colocados pontos importantes do bramanismo. A obra é uma das principais escrituras sagradas da cultura da Índia, designadamente na religião Vaishnava, com ramificações de fé em Vishnu ou Krishna. Deus está para o mundo como o artista para o seu trabalho. Deus será o Criador (Brahma), o Conservador (Vishnu) e o Destruidor (Shiva), que, no fim devolve todas as formas finitas à natureza primordial donde emergira. O “Bhagavad Gita” contém a essência do conhecimento védico da Índia e é considerado um dos grandes clássicos espiritualistas da humanidade.

Já a “Bíblia” é composta do Antigo e do Novo Testamento, tendo o “Antigo Testamento” sido escrito entre 1500 a. C e 450 a. C., e o “Novo Testamento” entre 45 e 90 da nossa era, em cerca de 1600 anos. Estamos perante uma verdadeira biblioteca, de muitos autores e de diversas circunstâncias. Enquanto uma certa tradição coloca no tempo de Moisés a autoria dos primeiros cinco livros da Bíblia (Pentateuco), muitos estudiosos consideram que foram compilados apenas depois do exílio babilónico (século IV a. C.), a partir de outros textos datados entre os séculos décimo e o quarto antes de Cristo. O “Pentateuco” (cinco rolos) é designado pelos judeus como “Torá”, palavra hebraica que significa instrução ou Lei, tendo Moisés sido o seu principal autor. É o ensinamento judeu através da história – “e viver segundo a Lei é viver no tempo a vida da eternidade”. O “Novo Testamento” apresenta a história de Jesus Cristo, Filho de Deus, e a pregação dos seus ensinamentos durante a Sua vida e após a morte e Ressurreição, em Quatro Evangelhos (Mateus, Marcos, Lucas e João), a partir da ideia de “Boa Nova”, os “Atos dos Apóstolos”, as Cartas dos Apóstolos, em especial de Paulo e o “Apocalipse de S. João”.

O Alcorão é o livro sagrado do Islão. Os muçulmanos consideram que se trata da palavra literal Deus (Alah) revelada ao profeta Muhammad (Maomé), ao longo de um período de vinte e três anos. 92 capítulos foram revelados em Meca, e 22 em Medina. Está assim organizado em 114 capítulos, denominados suras, divididas em livros, seções, partes e versículos. A palavra Alcorão deriva do verbo árabe que significa declamar ou recitar. Os capítulos estão dispostos de acordo com a sua extensão e não de acordo com a ordem cronológica da revelação. Cada sura pode por sua vez ser subdividida em versículos. O número de versículos é de cerca de 6600. A sura maior é a segunda, com 286 versículos e as suras menores possuem apenas três versículos. Os capítulos são tradicionalmente identificados pelos nomes e não pelos números – A Vaca, A Abelha, O Figo ou A Aurora, por exemplo.

Os clássicos dos clássicos são, afinal, os que sempre têm algo para dizer.

 

Agostinho de Morais