Um espaço de encontro e de diálogo, em defesa de uma cultura livre e pluridisciplinar. Estamos certos de que o Centro Nacional de Cultura continuará, como há sete décadas, a dizer que a cultura em Portugal vale a pena!
Um espaço de encontro e de diálogo, em defesa de uma cultura livre e pluridisciplinar. Estamos certos de que o Centro Nacional de Cultura continuará, como há sete décadas, a dizer que a cultura em Portugal vale a pena!
Se se aceita que a natureza é amoral, isso significa que a ciência humana também o pode ser? Há quem defenda que a ciência perdeu o sopro inspirador do humanismo, que é uma soma de técnicas, que se afasta crescentemente dos seus genuínos fins humanos. Já foi essencialmente progresso. Hoje é progresso e é retrocesso.
Fala-se na ferocidade atual no processo científico, que levou à guerra nuclear, aos problemas de ambiente, a que se junta a perplexidade de alguns progressos da genética, da bioquímica e da inteligência artificial, em que a responsabilidade do cientista é só para com a verdade científica, não a verdade moral, ética ou social.
Diz-se que neste momento há investigadores honestos e bons pais de família a trabalhar em laboratórios (muitos deles secretos) à descoberta de meios mais maléficos de matar, agindo conscientemente, não com ingenuidade, rumo a uma destruição mortal.
Assim, hoje, os homens de ciência são tidos, para muitos, como meros especialistas que perderam o saber moral, ético e humanista portador do prestígio incomum dos eleitos, isolando-se cada vez mais na torre esotérica da sua sabedoria rarificada, indiferentes à sorte dos demais seres humanos tornando-se, por vezes, imorais.
Sempre foi difícil para o ser humano conceber um mundo sem uma natureza moral, moralizadora e ética, com uma natureza amoral e zangada (ou um Deus irado) que se manifesta através de terramotos, tsunamis e tempestades (ou castigos divinos) mas que, por arrastamento, aceita a guerra, quando necessário, sem arrependimento, reflexão e qualquer peso moral e ético, em paralelo com cientistas, poderosos e políticos fabricantes do terror absoluto.
Ou será que a salvação está nos homens simples e sem Poder, em antagonismo com os homens pequenos que governam o mundo? Ou é uma esperança vã, dado que todos os humanos têm a mesma natureza e condição?
Expurgando liminarmente fábulas e mitos, persistem desafios e mistérios por desvendar, que nos remetem para a nossa natural e singela pequenez, dado não sermos a medida de tudo e de todas as coisas.
179. GENERALIZAÇÕES SOBRE O CONSERVACIONISMO AMBIENTAL
Perante o progresso científico, tecnológico e industrial, o conservacionismo ambiental apela à preservação de territórios e espécies naturais, mantendo-os libertos de mão humana.
Daí o apoio e incentivo a áreas protegidas, parques e reservas naturais.
Se assim é, e há necessidade que o seja para bem do nosso planeta, existe uma mutação ideológica no sentido de se insistir na manutenção do adquirido e não na transformação do que já existe.
Esta posição conservacionista em relação à natureza, está a generalizar-se à esfera económica, financeira, política, social, entre outras. Há cada vez mais a perceção, nomeadamente nos países mais desenvolvidos, de que não é possível uma prosperidade permanente, de que não é exequível melhorar o nosso bem-estar significativamente a nível do estado social, segurança e equilíbrios ambientais.
Esta ideologia do futuro que sustenta a defesa do existente, é transversal a todos os quadrantes ideológicos, de direita, do centro ou de esquerda, tendo a sua origem no foro do pensamento ecológico.
Este conservacionismo ambiental, apesar de conservacionista na sua origem, é progressista na sua sobrevivência e luta a ele associada, uma vez que há nele um equilíbrio entre a assimilação e constatação dos factos, por um lado, e a contestação e a necessidade de mudança, por outro.
Assim, esta simbiose também se pode generalizar ao que se convencionou chamar direita e esquerda, dado que ambas são sensíveis e não indiferentes ao conservacionismo ambiental.
A tendência para a conservação do que existe, é premente nos países mais prósperos a nível mundial, não nos subdesenvolvidos ou mais pobres, vivendo estes um momento histórico diferente do nosso, onde aquilo que nós desejaríamos de conservar é aquilo por que eles estão a lutar e querem alcançar.
De todo o modo, mesmo nos países mais evoluídos, este conservacionismo terá de ser repensado à medida que novos estudos forem feitos pelo cosmos, potenciando novas descobertas de uma era espacial que nos levará mais para além do aquém.
Sou leitor fiel do «Borda d’Água», publicação antiga que vai no número 95, neste novo ano bissexto de 2024, um precioso auxiliar para quem, seguindo o sábio conselho de Voltaire, se ocupa do cultivo do seu jardim. Falo de jardim em sentido próprio e metafórico, uma vez que o jardineiro é o melhor símbolo da cultura como realidade viva, na expressão de Zygmunt Bauman sobre as limitações da atual “modernidade líquida”. É sempre bom recordarmos que em janeiro se faz a lavoura das terras e a preparação das culturas de inverno, que em fevereiro as terras devem ser lavradas para a sementeira da Primavera ou que em março se prepara o milho e a batata de regadio e, se não há geada, já se pode pensar na semeadura do trigo, da aveia, do centeio e da cevada. E em tudo isto é importante seguir com cuidado as fases da lua…. Eis como devemos ser menos desatentos relativamente à vida da natureza…
Em cada número desta publicação benfazeja há sempre um “Juízo do Ano”, que cada um interpretará à sua maneira. Nestes dias de preparação do novo ano e de organização da agenda, comecei por registar as sábias palavras de Lídia Jorge no “Público”. “Tenho consciência da fragilidade absoluta dos regimes democráticos”. Esta consciência obriga-nos a uma atenção redobrada. A democracia é um sistema de valores, obriga à ética do serviço e da responsabilidade, e pressupõe o integral respeito dos direitos humanos, na sua complexidade. Se quiséssemos uma sociedade perfeita, ela poderia ser totalitária. Procuramos a dignidade de seres humanos livres e iguais. Longe das boas intenções, de que o inferno está cheio, devemos cuidar da cidadania inclusiva, da igualdade e da diferença e do bem comum, que não se confundem com uma terra de ninguém, em que à conta do relativismo dos valores podemos chegar ao desrespeito do pluralismo. Como disse Isaiah Berlin, “Tudo é o que é: liberdade é liberdade”. E o tempo que vivemos esquece muitas vezes os espaços de cada um, como lugares de respeito mútuo… Fala-se de democracias iliberais, como se estas não fossem grotescas contradições e impõem-se leituras unilaterais que são, de facto, excludentes, porque os extremos se tocam. A liberdade e a democracia são como as flores frágeis. Que o digam os jardineiros, porque todos os cuidados são poucos.
Há dias deixou-nos Jacques Delors. Conheci-o antes de se tornar um mito. Foi a sua militância cristã e cívica que acompanhei desde os anos setenta. Conversámos pessoalmente na passagem dos anos noventa para 2000. Falámos então sobre a atualidade do pensamento de Emmanuel Mounier, sobre a Educação de qualidade para todos no século XXI (a necessidade exigente de aprender a conhecer, aprender a fazer, aprender a viver com os outros e aprender a ser) e sobre as questões candentes da democracia e da construção europeia, que muito o preocupavam, como o alargamento, o défice democrático da União, a subsidiariedade, a representação dos cidadãos e o recuo na coesão económica e social. Em outubro de 2000, celebrámos na UNESCO em Paris, com Paul Ricoeur e Guy Coq, os cinquenta anos da morte de Mounier. É marcante o seu exemplo e o conjunto de avanços que conseguiu na União Europeia como: a consagração da Coesão Económica e Social, a criação do programa Erasmus de mobilidade de estudantes, o Tratado de Maastricht, a adoção do Euro como moeda europeia. Tratou-se de cumprir: “a concorrência que estimula, a cooperação que reforça e a solidariedade que une”. Nas Semanas Sociais de Braga, em 2006, Delors disse que “alguns querem impor erradamente a tese segundo a qual o social seria um travão ao crescimento e à competitividade.” A economia ao serviço da pessoa humana é “crucial”. Por isso, não podemos “aceitar que apenas os mecanismos do mercado determinem ao mesmo tempo o útil e o justo” – ou seja, a economia de mercado não pode tornar-se sociedade de mercado. No juízo do ano, fica a memória de um compromisso cívico democrático, sério e determinado.
O MAIS BEM SUCEDIDO PROJETO DE VIDA: O NATAL DA NATUREZA
E quando um de nós – animal, planta ou fungo – luta pela oportunidade de ter um espaço na clareira, aperfeiçoando-se numa equação de sucesso entre a pegada ecológica e os elementos de bem-estar, a esperança na sustentabilidade de um nascer, acontece e é Natal.
A esperança num crescimento verde amadurece e instala-se no planalto da gruta, local da única biodiversidade que salva.
Os nutrientes neste ninho de mundo que envolve até o habitat, amadurecem e desenvolvem-se numa solidariedade sustentável, e o volume de calor e de frio, de sol e de chuva mantêm-se constantes.
O respeito pelo que é finito torna as realidades infinitas.
Então, todos os deus-meninos replicam-se em bússolas, iniciando o projeto aliciante de tomar o seio materno por todas as coisas do mundo natural, suporte notável de vida ao regresso do mundo selvagem outra vez, quando os rios voltam a chegar ao mar na perfeita perceção de toda a vida na Terra.
E como a fotossíntese se faz também pelo coração, todos nós nos autoalimentaremos na Grande Paz, na grande reflorestação, na cor reposta aos corais branqueados, no lar estável onde existe e nasce vida.
Para Jean d’Ormesson em «O Mundo é uma Coisa Estranha, Afinal», Guerra e Paz, 2015, a imaginação de qualquer romancista revela-se elementar ao lado dos grandes mistérios do universo. As leis da ciência e da natureza são necessárias e arbitrárias. Eis a justificação de todos os dilemas e paradoxos…
UM MUNDO INESGOTÁVEL Ao falarmos da importância da bioética nos dias de hoje, vem à lembrança o que nos disse Jean d’Ormesson: «O mundo no qual vivemos não é apenas inesgotável. Com a luz, e com o tempo, mistério dos mistérios, e com essa coisa inaudita que é a vida, e essa mais inaudita ainda que é o pensamento, o mundo é também, e sobretudo, inverosímil» («O Mundo é uma Coisa Estranha, Afinal», 2015). A imaginação de qualquer romancista revela-se elementar ao lado dos grandes mistérios do universo. As leis da ciência e da natureza são necessárias e arbitrárias. Eis a justificação de todos os dilemas e paradoxos… E a vida é o mais banal dos milagres. Escapa a qualquer definição. Por isso, as descobertas científicas baseiam-se tantas vezes num ápice intuitivo…. Eis por que razão pessoas como o Padre Luís Archer, S.J. ou Maria de Sousa puderam trilhar simultaneamente os caminhos da ciência, da poesia e da investigação – estando permanentemente disponíveis para se interrogar sobre o mundo misterioso da vida. Charles Darwin limitou-se, afinal, apenas a entreabrir uma pequena fresta no conhecimento em «A Origem das Espécies», e hoje chegamos a um antepassado universal e comum de todos os seres vivos: uma célula batizada LUCA (Last Universal Common Ancestor).
PORQUE HÁ ALGO EM VEZ DE NADA? Einstein segreda-nos: «Aquilo que há de mais incompreensível é o mundo ser compreensível». E inesperadamente Leibniz – o mesmo que pergunta «cur aliquid potius nihil?» («Porque há algo em vez de nada?») – afirma que o mundo é composto por átomos impercetíveis e indestrutíveis – mónadas -, que refletem todo o universo, que está assim presente em cada um dos seus pontos. Assim, Einstein procurou encontrar a conexão entre Universo e pensamento, estabelecida desde o começo… Deste modo, no caminho ao encontro do começo das coisas, encontramos três elementos essenciais: a inteligência humana, capaz de descobrir os segredos do Universo; a luz, que nos permite viver sob o Sol e distinguir os seres e as coisas à nossa volta – apesar de viajarmos lentamente, considerando a imensidão do espaço. «Vemos o Sol tal qual ele era há oito minutos, a galáxia Andrómeda tal como era há dois milhões de anos, o enxame de galáxias Virgem, tal como era há quarenta milhões de anos, os quasares nos confins do Universo como eram há uma dezena de milhões de anos» … E o terceiro elemento é o tempo, sobre que já mostrámos a nossa perplexidade e as suas extraordinárias virtualidades… Um escritor de romances sobre a efemeridade do tempo e das mentalidades, como «Au Plaisir de Dieu», sobre um castelo que conheceu bem durante a infância e sobre os seus fantasmas, põe-se no centro das suas próprias interrogações, entre Espinosa, Pascal, Montaigne e Leibniz – jogando com as perplexidades de Albert Einstein e Max Planck. E refere-nos o golpe de génio do cristianismo, ao assumir o «que o distingue de todas as outras religiões» - a Encarnação e, na expressão de René Girard, a condenação de um inocente. E lembramo-nos dos ensinamentos de Teilhard de Chardin, que seguiu os caminhos da ciência, para fazer luz sobre o conhecimento e a compreensão de Deus, da natureza e da humanidade. Quantas incompreensões! Num tempo em que a bioética assume uma importância indiscutível e cada vez maior, exigindo um diálogo fecundo entre pessoas e saberes, salientamos a importância do trabalho realizado pelo Conselho Nacional de Ética para as Ciências da Vida (1996-2001).
UM DIÁLOGO APAIXONANTE O diálogo entre a ciência e a cultura é apaixonante. É verdade que muitas vezes se torna difícil e pleno de perplexidades, mas revela-se fecundo, sobretudo quando estamos perante espíritos livres e abertos, disponíveis para usar a razão como chave para aprofundar as descobertas do espírito. Lembramo-nos de Pascal, personalidade única e fascinante, para quem fé e ciência eram naturalmente complementares, salvaguardadas as diferenças no domínio da ação. Hoje quando lemos ou relemos o autor de «Pensamentos» sentimos um espacial apelo ao sentido crítico e à permanente interrogação sobre os limites. Ficamos, afinal, prevenidos contra as tentações de um positivismo fechado e constrangedor, que apenas nos torna mais ignorantes, perante a tremenda confusão entre certezas e ilusões. Perante tantas contradições e paradoxos, entre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno, entre o passado e o futuro, apenas nos resta a exigência de não baixar os braços e de manter os olhos bem abertos, para podermos ver e tentar perceber para além da ignorância. E podemos dar o exemplo de Leibniz, para quem a criação é sempre complexa, envolvendo a natureza, a humanidade e a transcendência. E o Padre Joaquim Carreira das Neves, quando lia Stephen Hawking, fazia-o com rigor e serenidade, sem pôr em causa os conhecimentos do cientista e o seu caminho fundamental, mas interrogando os limites. Entender os limites do conhecimento – eis o grande desafio do conhecimento. Que é a inteligência senão a capacidade de compreender as limitações, a fim de que os problemas sejam respondidos com a modéstia própria do saber de experiências feito?... Nunca saberemos o suficiente para ser intolerantes, como afirmou Karl Popper. Daí a necessidade de usar as nossas capacidades para melhor conhecer e compreender. A maravilha da criação apenas pode ser entendida se pudermos ligar a atenção ao que nos cerca ao cuidado dos outros. Cabe-nos ter acesso a uma pequenina parte da verdade científica e o grande desafio é o de nos dispormos a continuar a dar passos para ir para diante. A sociedade contemporânea avança a um ritmo alucinante. No mundo da ciência e da técnica os progressos ocorrem com cada vez maior intensidade. As comunicações atingiram um nível de desenvolvimento rápido, alucinante e inesperado. Em especial, no domínio da medicina, os avanços permitiram combater e pôr fim a doenças mortais anteriormente incuráveis e encontrar em poucos meses a vacina para uma pandemia. Tudo isso significa progresso e maior esperança de vida para a humanidade. Mas todo este progresso é para o bem ou para o mal? Surge, assim, uma preocupação ética e moral que se traduz nos grandes debates acerca da eutanásia, do aborto, da pena de morte, da bioética, da ecologia e da pobreza. Estas controvérsias provocam uma divisão entre partidários e detratores, com repercussões na opinião pública e nos movimentos sociais. A dimensão ética é imprescindível, porque o ser humano rege-se por critérios que lhe servem de orientação, dando coerência e pleno sentido a tudo o que faz.
As formas estranhas permitem que as fronteiras entre nós e a natureza cessem de existir.
“Even as a child I had had at intervals a fondness for observing strange forms in nature, not so much examining them as surrendering myself to their magic, their oblique message.” (Hesse 2017, 84)
No livro “Demian”, Hermann Hesse escreve acerca das formas estranhas que existem na natureza. Estas ao misturarem-se com a nossa imaginação e com os nossos sonhos passam a pertencer ao nosso corpo - e assim passam a ser reconhecidas como nossas.
Hesse explica que, a consideração do irracional e a rendição ao estranho na natureza, produz uma sensação de harmonia do nosso ser interior com a vontade maior responsável por essas formas. As novas formas, e aquilo que nos é estranho demora tempo a fazer parte de nós. Mas assim que, nessas formas permanecemos, logo nos arriscamos a entendê-las como fazendo parte da nossa própria criação, invenção e imaginação.
Estas formas permitem que as fronteiras entre nós e a natureza cessem de existir. Hesse clarifica que, os limites entre nós e a natureza, ao estremecerem e se dissolverem fazem com que sejamos incapazes de decidir se os nossos contornos físicos resultam de impressões exteriores ou vindas de dentro de nós.
“Long tree-roots, coloured veins in rock, patches of oil floating on water, flaws in glass - all such things had a certain fascination for me, above all, water and fire, smoke, clouds, dust and especially the swirling specks of colour which swam before my closed eyes.” (Hesse 2017, 84)
Hermann Hesse sugere que as formas estranhas abrem a possibilidade de fazermos parte integrante da natureza e de ter a capacidade de criar com ela, em uníssono. Para Hesse, é através dessas formas que se descobre simplesmente o quão criativos somos e que o nosso corpo e espírito efetivamente participam no invento contínuo do mundo.
As formas da mundo completam-se em nós e nós completamo-nos através delas. Essas formas misturam-se com a nossa invenção, imaginação, com projeções, expetativas e desejos. Não existem assim puras em si mesmos, e não terminam nos seus limites designados. Vão para além do que está demarcado. E o irracional da natureza faz-nos ter consciência disso.
Hesse acredita, deste modo, que existe uma entidade indivisível que actua simultaneamente em nós e na natureza, e que se manifesta através da nossa capacidade de criar e imaginar, e que poderá até ter a capacidade de salvar o mundo, se este for destruído. Porém isso só acontecerá se cada forma da natureza encontrar um eco, uma ressonância e um reflexo em cada ser.
“For mountain and stream, tree and leaf, root and blossom, every form in nature is echoed in us…” (Hesse 2017, 85)
Hesse escreve que todas estas formas coincidem e realizam-se na eternidade que existe dentro de cada um de nós, e manifestam-se na capacidade que cada ser tem em criar.
Hesse acredita que natureza acrescenta-se e conclui-se com o sonho e a presença do ser humano. E por isso, Hesse escreve que as coisas que vemos são as coisas que já existem dentro de cada um de nós e acrescenta que cada ser humano contém dentro de si todo o conhecimento do mundo: “We always set too narrow limits on our personalities. We count as ours merely what we experience differently as individuals or recognize as being divergent. Yet we consist of the whole existence of the world, each one of us, and just as our body bears in it the various stages of our evolution back to the fish and further back still, we have in our soul everything that has ever existed in the human mind.” (Hesse 2017, 85)
Em Yuste, foi entregue na passada semana o Prémio Europeu Carlos V. Recordamos aqui o marido da Imperatriz Isabel de Portugal, filha de D. Manuel I e a tradição bem portuguesa do Dia da Espiga, que invoca a Cultura da Paz e a salvaguarda do meio ambiente e da proteção da Natureza.
A quinta-feira de Ascensão é, em Portugal, como aliás na Europa, um dia de grandes e antigas tradições. Se entre nós a data deixou de corresponder a um feriado, por troca com a festividade do Corpo de Deus, o certo é que grande parte dos feriados municipais tem essa invocação. No mundo rural havia mesmo o uso muito antigo de subir a um monte, como sinal de dedicação espiritual, de exigência pessoal e de homenagem à Ascensão aos céus do Senhor Jesus, quarenta dias depois da Páscoa e dez dias antes do Pentecostes. Mantém-se, porém, a tradição de feitura de um ramo que assinala o Dia da Espiga, que pode variar de região para região, mas tem a sua base definida. Em regra, é constituído da seguinte forma, por seis elementos: por uma Espiga de trigo, que corresponde ao desejo de fartura de pão; por Malmequeres, que simbolizam a abundância; por Papoilas que representam o amor e a vida; por um ramo de Oliveira pelo anseio de bom azeite e pelo apelo à paz; por um ramo de Videira, que almeja um bom vinho e muita alegria; e o Alecrim ou Rosmaninho que se ligam ao desejo de saúde e força. Diz-se que o ramo da Espiga deve ser guardado em casa, junto da porta de entrada, como sinal de bom augúrio, “não devendo ser perturbado na sua quietude, e apenas sendo substituído no ano seguinte por outro ramo de igual composição, mas mais viçoso”.
NATUREZA, DIGNIDADE E CULTURA DA PAZ Esta simbologia, invoca três fatores de grande relevância e atualidade: o equilíbrio entre a humanidade e a natureza, a dignidade da pessoa humana como centro da vida comunitária e uma cultura de paz como base fundamental do aperfeiçoamento humano. Sendo a sociedade imperfeita, cabe-nos um esforço determinado no sentido da perfetibilidade. Pela experiência, pela aprendizagem, pela atenção e pelo cuidado, trata-se de usar o gradualismo como modo fazer da sociedade um lugar de diálogo e de emancipação. Esta ideia leva-nos à recente declaração do Secretário-geral das Nações Unidas, António Guterres, ao receber o Prémio Europeu Carlos V, que afirmou não ser a guerra coisa do passado, já que as divisões persistem e crescem, enquanto estamos a queimar a única casa comum. “Há famílias obrigadas a fugir de guerras ou de eventos climáticos extremos, numa escala não vista há décadas”. Urge compreender que “a paz é ilusória e a invasão da Ucrânia está a causar sofrimento e degradação do país e do povo”. Daí ser tempo de reinventar o multilateralismo, sem renunciar a uma identidade aberta – “em lugar das balas, devemos recorrer aos arsenais diplomáticos”.
As negociações, a mediação, a conciliação e a arbitragem têm de ser exaustivamente consideradas, a fim de se resolverem pacificamente os conflitos. “O discurso de ódio, a polarização, o racismo e a xenofobia espalham-se à velocidade de um clique e perante o crescimento destes movimentos, é necessário defender a humanidade e rejeitar o discurso que explora as diferenças e mina a coesão territorial”. A pandemia expôs “fraturas chocantes” e, num olhar para a atualidade, as diferenças entre ricos e pobres e a crise do custo de vida estão a empurrar milhões para a pobreza. É urgente, assim, construir um mundo mais justo, mais inclusivo e digno que não deixe para trás ninguém. “Não pode haver paz duradoura sem solidariedade. Não há coesão social sem direitos humanos. Não há justiça sem igualdade”. De facto, importa articular as preocupações ligadas à paz na Europa e no mundo com a defesa e salvaguarda do meio ambiente e, no entanto, “uma ganância grotesca está a punir as pessoas mais pobres e vulneráveis, enquanto destrói a nossa única casa”.
A circunstância atual obriga a uma reflexão muito séria e determinada que permita integrar os grandes desafios humanos perante os quais nos encontramos. A guerra às portas da Europa é a ponta de um vulcão em atividade descontrolada. A situação da Ucrânia apresenta um perigoso impasse caracterizado pela persistência de uma perigosa destruição mútua. Desde o Médio Oriente ao Sudão, verifica-se a incapacidade de regulação por via diplomática. Contudo, além da força do ódio, prevalece o egoísmo suicida da sociedade do consumo e do desperdício, que afeta gravemente a sustentabilidade humana e ambiental. Algumas vozes, porém, reivindicando soluções imediatas e totais, apenas contribuem para arrastar os problemas e para justificar adiamentos dando espaço a quantos recusam solidariedade em relação às gerações futuras. Em lugar de medidas urgentes para garantir a justiça distributiva e preservar a equidade entre gerações persiste a ideia de que não vale a pena contrariar uma suposta fatalidade quanto à destruição do nosso planeta único…
Pensar que a primavera será sempre uma forma de rebelião das cores, um modo de recombinar resistências, é algo que nos conduz a sermos pedrinhas que começando a rolar, iniciam uma avalancha.
Transformar a habitação em edifícios sustentáveis, nomeadamente utilizando fontes renováveis de energia e possibilitando os benefícios dos moradores face às resistências térmicas apuradas, constitui a capacidade de entender o ambiente como um conjunto de flores, cujo significado está contido dentro de tudo o que é vida.
A degradação ambiental patente nos nossos dias, também tem lugar porque ninguém protegeu o desconhecido por razões desconhecidas.
Os hábitos humanos não priorizaram a proteção ambiental e o consumo sustentável.
O homem faz parte integrante da natureza e destruiu-a e destrói-a a ritmos nunca vistos.
A pandemia covid-19 lembrou-nos bem como natureza e humanidade estão ligados.
Também David Attenborough, nos alertou como nos estávamos a tornar cada vez mais tóxicos para o nosso planeta, e hoje, procuramos aqui e além, um manual de sobrevivência que, afinal, só pode residir na lança da proposição “we need to rewild the world”.
Que nos seja retirado o poder de impedir as primaveras e que toda a natureza possa retomar a sua vida.
O futuro radioso terá início na oportunidade que nos dermos enquanto espécie e parte de todas as espécies.
122. (IN)TERMINÁVEL MOVIMENTO ENTRE VIDA, MORTE E NATUREZA
Schopenhauer defendia que os pensamentos humanos pouco podem contra a força da natureza. O ser humano crê ser o seu centro, do mundo e do universo, o que faz com que a ideia de morte, que é certa e não muito distante, não o perturbe, vivendo como se o pudesse fazer eternamente, como se fosse imortal.
Acrescenta, porém, que à natureza não interessa o indivíduo em si, mas a(s) espécie(s), pelo que investe primordialmente na sua conservação através de uma pujante produção de sementes ou por uma generosa fecundidade.
Assim, no momento em que pensamos na morte, deixamos de ser as pessoas individualizadas e autónomas que éramos e identificamo-nos, a partir daí, como um dos elementos de uma espécie, tornando-nos imortais, dado que uma espécie nunca morre e vive para sempre.
Filtrando este pensar, é como dizer que o ser humano labuta, labuta sem parar, e a matéria, o tempo e a vida movem-se em perene movimento e nada perdura, muito embora o que chega e vem depois não seja diferente do que já findou.
Morremos, os nossos descendentes continuam e são os sucessores das consequências e resultados do nosso trabalho, dos nossos ganhos e erros. Há um infindável movimento de ciclo, em que humanos, animais e coisas nascem e morrem, dia após dia, ano após ano, século após século e assim sucessivamente, sem se chegar a um resultado permanente, numa ininterrupção que transita de geração em geração, morrendo uns e vivendo outros, sobrevivendo a espécie.
Só que há os fabricantes do terror absoluto, em que o poder nuclear pode destruir todas as espécies, incluindo a nossa e a própria natureza, em que o tido como adquirido e interminável movimento entre vida, morte e natureza pode ser transitório e terminável, sem vencedores nem vencidos.
Não se volta atrás, não há regresso possível. O que era foi, sem repetição alcançável. Disse Ortega y Gasset que "el hombre es un transfuga de la naturaleza". E por isso, por em cada um de nós se iniciar e progredir sempre a consciência da liberdade de ser, somos, em música, uma fuga. Desenvolvemos um tema. Ou, em poética, glosamos um mote. À procura dessa qualquer harmonia, do que, à frente e para além, nos reconstitua na felicidade. Esta terá sido perdida - assim nos contam os relatos originais em textos religiosos e filosóficos - mas talvez volte a ser possível, não como regresso, só como porvir. Os homens são como as árvores: precisam de raízes para crescer, são uma semente cuja sombra possível ninguém conhece. Mas no advento de qualquer futuro - ainda que incógnito - de pessoas, instituições, nações, culturas ou civilizações, há sempre uma parte decorrente do exercício da nossa responsabilidade. E este é inalienável. Este ano, o Prémio Nobel da Paz foi atribuído à União Europeia. Qualquer "Nobel" vale o que qualquer pessoa lhe queira atribuir, é contingente como todas as coisas do mundo. Mas, em tempo de crise, este gesto dá que pensar: afinal, o que se destaca e premeia é a realização de alianças e instituições supranacionais que conduziram a Europa das guerras a décadas de paz; mas é também uma chamada de atenção para um projeto que, parecendo emperrado, terá de encontrar inspiração e caminhos para o futuro. Quando, sem grande surpresa, recebi a notícia de já se discutiria quem, de entre Barroso, Van Rompuy e Schultz, deveria ir a Oslo receber o prémio, encantou-me a sugestão da Comissária Cacilia Malmstrom: "Porque não enviar 27 crianças?" E ocorreu-me uma ideia de Jean- Louis Bourlanges que já aqui citei: "Não foi a Europa que fez a paz, mas a paz que fez a Europa". Na verdade, na sua memória histórica que lhe mostrou o quanto violou o princípio da paz, todavia bem presente na inspiração cristã das suas raízes espirituais, encontrou a Europa a razão da paz que a uniu. Mas é hoje necessário compreender como a paz só se mantem pela justiça e pela solidariedade. Na verdade, a frase de Bourlanges não se refere à paz no sentido inspirador com que dela aqui falamos, mas quer, sim, dizer que a CEE percursora da União só foi possível graças à pax americana, garantida pelo plano Marshall e pela proteção defensiva que os EUA asseguraram. Pessoalmente, penso que essa "entrega" da defesa europeia explica, em grande parte, quer a incapacidade de se constituir uma intervenção europeia independente e comum em palcos internacionais como os Balcãs ou a Líbia, quer o acento posto, pelos Estados Membros, na preferência por ações em que cada um considerava prosseguir objetivos de interesse ou prestígio nacional. Hoje, já não temos Plano Marshall e temos o euro. A continuidade da construção europeia, de modo a assegurar a harmonia interna e a sua irradiação, portadora de valores de justiça, esperança e paz, num mundo global, só será possível se os nossos povos e os nossos políticos tomarem consciência firme da riqueza espiritual da Europa, onde mergulham as nossas raízes comuns e ganham sentido propósitos de entreajuda e solidariedade social. É certamente necessário pôr cobro ao facilitismo de um despesismo imprudente ou irresponsável, seja dos indivíduos ou dos Estados. E aqui será indispensável corrigir os comportamentos e propostas, sobretudo os relativos a símbolos de riqueza ou de poder (v.g. a frota automóvel da classe política) e ao gosto do luxo e do supérfluo, que os noticiários e a publicidade todos os dias nos apresentam. Só porque o exemplo também manda nas mentalidades. Como é necessário que os Estados hoje menos afetados pela crise compreendam que esta, agravando-se, começa a bater-lhes à porta. E que não é com ressentimentos históricos (de que a Alemanha, p.ex., foi vítima entre as duas grandes guerras do séc. XX) que se cria o clima propício à correção de erros e à procura de um futuro melhor. Finalmente, teremos de tratar a res publica com sentido no bem comum, e jamais no modo doentio da prossecução de interesses particulares, classistas, sectoriais ou partidários, nem com o desejo de protagonismo que torna a ação dos nossos políticos num lamentável exercício de "marketing" político. Antes, e mais do que económica e financeira, a nossa crise é de cultura ética.
Camilo Martins de Oliveira
Obs: Reposição de texto publicado em 19.10.12 neste blogue.
